Bg 2.9 - 15. avgust 1973

 

Bhagavad-gītā 2.9
15. avgust 1973, London
730815BG-LONDON [34:15 Minuta]

Pradyumna: Prevod: „Sañjaya reče: Izgovorivši tako, Arjuna, ukrotitelj neprijatelja, reče Kṛṣṇi: ‘Govinda, neću da se borim’, i zaćuta.” (Bhagavad-gītā 2.9)

Prabhupāda: U prethodnoj strofi Arjuna je rekao: „Nema koristi od ove borbe, jer su na drugoj strani svi moji rođaci, srodnici, i ubijanjem njih, čak i ako postanem pobedonosan, kakva je vrednost toga?” To smo objasnili, da takvo odricanje ponekad dolazi iz neznanja. Uistinu, nije baš pametno postavljeno.

Tako, na ovaj način, evam uktvā, „rekavši ovo: ‘Dakle, nema koristi od borbe,’” evam uktvā, „rekavši ovo,” Hṛṣīkeśam... On se obraća gospodaru čula. A u prethodnoj strofi je rekao, śiṣyas te ’haṁ prapannam (Bhagavad-gītā 2.7): „Sada sam zbunjen oko svoje dužnosti i izgubio sam svu pribranost zbog slabosti. U ovom stanju, molim Te da mi jasno kažeš šta je najbolje za mene. Sada sam Tvoj učenik i duša predata Tebi. Molim Te, pouči me.” „Ja sam Tvoj predani učenik.” Tako Kṛṣṇa postaje guru, a Arjuna postaje učenik. Ranije su razgovarali kao prijatelji. Ali prijateljski razgovor ne može da reši nijedno ozbiljno pitanje. Kada postoji neka ozbiljna stvar, o njoj moraju da govore autoriteti.

Dakle, Hṛṣīkeśam, objasnio sam nekoliko puta. Hṛṣīka znači čula, a īśa znači gospodar. Hṛṣīka-īśa, i spajaju se: Hṛṣīkeśa. Slično, Arjuna je takođe: Guḍāka-īśa. Guḍāka znači tama, a īśa gospodar. Tama znači neznanje. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur-unmīlitaṁ yena tasmai śrī-guruve namaḥ (Śrī guru-praṇāma). Dužnost gurua je da učenik, śiṣya, dolazi guruu radi prosvetljenja. Svako je rođen kao budala. Svako. Čak i ljudsko biće, pošto dolazi iz životinjskog carstva evolucijom, rođenje je isto, u neznanju, kao životinja. Zato, iako je neko ljudsko biće, potrebno mu je obrazovanje. Životinja ne može da se obrazuje, ali ljudsko biće može da se obrazuje.

Zato śāstra kaže, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1): „Gospod Ṛṣabhadeva je rekao Svojim sinovima: Dragi Moji dečaci, od svih živih bića koja su prihvatila materijalna tela na ovom svetu, onaj ko je dobio ovaj ljudski oblik ne treba da radi naporno dan i noć samo radi čulnog uživanja, koje je dostupno čak i psima i svinjama koji jedu izmet. Treba da se upusti u pokoru i strogost da bi dostigao božanski položaj predanog služenja. Takvom delatnošću srce se pročišćava, i kada dostigne ovaj položaj, dostiže večni, blaženi život, koji je transcendentalan materijalnoj sreći i koji traje zauvek.” Nekoliko puta sam recitovao ovu strofu, da u stanju nižem od ljudskog bića moramo da radimo veoma naporno samo za četiri životne potrebe: jedenje, spavanje, parenje i branjenje. Čulno uživanje. Glavni cilj je čulno uživanje. Zato svako mora da radi veoma naporno. Ali u ljudskom obliku života, Kṛṣṇa nam daje toliko pogodnosti, inteligenciju.

Možemo da učinimo svoj životni standard veoma udobnim, ali sa svrhom dostizanja savršenstva u svesnosti Kṛṣṇe. Živite udobno – to je u redu – ali ne živite kao životinje, samo povećavajući čulno uživanje. Ljudski napor se nastavlja kako da se živi udobno, ali oni žele da žive udobno radi čulnog uživanja. To je greška moderne civilizacije. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ (Bhagavad-gītā 6.17): „Onaj ko je umeren u svojim navikama jedenja, spavanja, rada i rekreacije može da ublaži sve materijalne bolove praktikovanjem yoga sistema.”

U Bhagavad-gīti je rečeno yuktāhāra. Da, morate da jedete, morate da spavate, morate da zadovoljite svoja čula, morate da se organizujete za odbranu – koliko god je moguće, da ne skrećete previše pažnju. Moramo da jedemo, yuktāhāra. To je činjenica. Ali ne atyāhāra. Rūpa Gosvāmī je savetovao u svojoj Upadeśāmṛti: atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ laulyaṁ jana-saṅgaś ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati (Upadeśāmṛta 2): „Predano služenje osobe je upropašćeno kada se previše uplete u sledećih šest aktivnosti: (1) jedenje više nego što je potrebno ili prikupljanje više sredstava nego što je potrebno; (2) preterano nastojanje za svetovnim stvarima koje je veoma teško dostići; (3) nepotrebno govorenje o svetovnim temama; (4) praktikovanje pravila i propisa spisa samo radi njihovog praćenja, a ne radi duhovnog napretka, ili odbacivanje pravila i propisa spisa i nezavisno ili hirovito delovanje; (5) druženje sa svetovno nastrojenim osobama koje nisu zainteresovane za svesnost Kṛṣṇe; i (6) pohlepa za svetovnim dostignućima.” Ako želite da napredujete u duhovnoj svesnosti – jer to je jedini cilj života – onda ne treba da jedete previše, atyāhāraḥ, ili da prikupljate previše. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. To je naša filozofija.

Pre neki dan u Parizu došao mi je jedan novinar iz socijalističke štampe. Pa sam ga obavestio: „Naša filozofija je da sve pripada Bogu.” Kṛṣṇa kaže – šta je to? – bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (Bhagavad-gītā 5.29): „Mudraci, znajući Mene kao krajnji cilj svih žrtvovanja i strogosti, Svevišnjeg Gospoda svih planeta i polubogova i dobrotvora i dobronamernika svih živih bića, dostižu mir od muka materijalnih beda.” „Ja sam uživalac, bhoktā.” Bhoktā znači uživalac. Dakle, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ. Baš kao što ovo telo radi. Celo telo radi, svačije, da bi uživalo u životu, ali odakle počinje uživanje? Uživanje počinje od stomaka. Morate da date dovoljno dobre hrane stomaku. Ako postoji dovoljno energije, možemo da varimo. Ako ima dovoljno energije, onda sva druga čula postaju jaka. Onda možete da uživate u čulnom uživanju. Inače nije moguće. Ako ne možete da varite... Baš kao što smo mi sada starci. Ne možemo da varimo. Zato nema govora o čulnom uživanju.

Dakle, čulno uživanje počinje od stomaka. Bujni rast drveta počinje od korena, ako ima dovoljno vode. Zato se drveće zove pāda-pa: ona piju vodu nogama, korenjem, ne glavama. Baš kao što mi jedemo glavom. Dakle, postoje različiti aranžmani. Kao što mi možemo da jedemo ustima, drveće jede nogama. Ali mora se jesti. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25): „I životinje i ljudi dele aktivnosti jedenja, spavanja, parenja i branjenja. Ali posebna osobina ljudi je da su sposobni da se angažuju u duhovnom životu. Zato su bez duhovnog života ljudi na nivou životinja.” Jedenje postoji, bilo da jedete nogama ili ustima ili rukama. Ali što se Kṛṣṇe tiče, On može da jede odakle god. Može da jede rukama, nogama, očima, ušima – bilo odakle – jer je On potpuno duhovan. Nema razlike između Njegove glave i nogu i ušiju i očiju. To je navedeno u Brahma-saṁhiti:

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Brahma-saṁhitā 5.32)

Dakle, kao što u ovom telu naše čulno uživanje treba da počne od stomaka, slično, kao što drvo počinje bujno da se razvija od korena, slično, Kṛṣṇa je poreklo svega, janmādy asya yataḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1), koren. Dakle, bez svesnosti Kṛṣṇe, bez zadovoljavanja Kṛṣṇe, ne možete da budete srećni. To je sistem.

Zato, kako će Kṛṣṇa da bude zadovoljen? Kṛṣṇa će da bude zadovoljen time... Mi smo svi Kṛṣṇini sinovi, Božiji sinovi. Sve je Kṛṣṇina imovina. To su činjenice. Sada, možemo da uživamo uzimajući prasādam od Kṛṣṇe, jer On je vlasnik, bhoktā, uživalac. Zato sve treba prvo da se da Kṛṣṇi, a onda vi uzmite prasādam. To će vas učiniti srećnim. To je navedeno u Bhagavad-gīti. Bhuñjate te aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt (Bhagavad-gītā 3.13): „Bhakte Gospoda oslobođeni su svih vrsta grehova jer jedu hranu koja je prvo ponuđena za žrtvovanje. Drugi, koji pripremaju hranu za lično čulno uživanje, uistinu jedu samo greh.” „Oni koji kuvaju da bi jeli sami, oni samo jedu grehe.” Bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma... Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma...

Sve treba da se radi za Kṛṣṇu, čak i vaše jedenje. Bilo šta. Sva čulna uživanja, možete da uživate – ali nakon što je Kṛṣṇa uživao. Onda možete da jedete. Zato se Kṛṣṇino ime zove Hṛṣīkeśa. On je gospodar, gospodar čula. Ne možete da uživate u svojim čulima nezavisno. Baš kao sluga. Sluga ne može da uživa. Baš kao kuvar koji kuva veoma, veoma lepu hranu u kuhinji, ali ne može da jede na početku. To nije moguće. Onda će da bude otpušten. Gospod LIT prvo mora da uzme, a onda oni mogu da uživaju u svojoj lepoj hrani.

Dakle, Kṛṣṇa je gospodar čula. Ceo svet se bori za čulno uživanje. Evo jednostavne filozofije, istine: „Prvo neka uživa Kṛṣṇa. On je gospodar. Onda mi uživamo.” Tena tyaktena bhuñjīthā, Īśopaniṣad. Sve pripada Kṛṣṇi. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1): „Sve živo i neživo što je unutar univerzuma kontroliše i poseduje Gospod. Zato treba da se prihvate samo one stvari neophodne za sebe, koje su odvojene kao njegova kvota, i ne treba da se prihvataju druge stvari, znajući dobro kome pripadaju.” „Sve pripada Kṛṣṇi.” Ovo je greška. Sve pripada Kṛṣṇi, ali mi mislimo: „Sve pripada meni.” Ovo je iluzija. Ahaṁ mameti. Ahaṁ mameti. Janasya moho ’yam ahaṁ mameti (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8). Ovo je iluzija.

Svako misli: „Ja sam ovo telo, i sve, šta god nađemo na ovom svetu, to je da ja uživam.” Ovo je greška civilizacije. Znanje je: „Sve pripada Bogu. Mogu da uzmem samo ono što mi On ljubazno dozvoli.” Tena tyaktena bhuñjīthā. Ovo nije vaiṣṇava filozofija; ovo je činjenica. Niko nije vlasnik. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Svaki... Kṛṣṇa kaže: „Ja sam uživalac. Ja sam vlasnik.” Sarva-loka-maheśvaram (Bhagavad-gītā 5.29): „Mudraci, znajući Mene kao krajnji cilj svih žrtvovanja i strogosti, Svevišnjeg Gospoda svih planeta i polubogova i dobrotvora i dobronamernika svih živih bića, dostižu mir od muka materijalnih beda.” Mahā-īśvaram. Mahā znači veliki. Možemo da tvrdimo da smo īśvaram, vladari, ali Kṛṣṇa je opisan kao mahā-īśvaram, „vladar vladara”. To je Kṛṣṇa. Niko nije nezavisno vladar.

Zato je Kṛṣṇa opisan kao Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.170): „Bhakti, ili predano služenje, znači angažovanje svih naših čula u službi Gospoda, Svevišnje Božanske Ličnosti, gospodara svih čula. Kada duhovna duša služi Svevišnjeg, postoje dva sporedna efekta. Oslobođena je svih materijalnih oznaka, i njena čula su pročišćena jednostavno time što su zaposlena u službi Gospoda.” A bhakti znači da se služi Hṛṣīkeśa pomoću hṛṣīka. Hṛṣīka znači čula. Kṛṣṇa je gospodar čula, i zato, kakva god čula da imam, gospodar je Kṛṣṇa, vlasnik je Kṛṣṇa. Dakle, kada su naša čula angažovana u zadovoljavanju gospodara čula, to se zove bhakti. Ovo je definicija bhaktija, predanog služenja. A kada su čula angažovana za čulno uživanje, ne za gospodara, to se zove kāma. Kāma i prema. Prema znači da se voli Kṛṣṇa i da se radi sve za zadovoljstvo Kṛṣṇe. To je prema, ljubav.

A kāma znači da se sve radi za zadovoljstvo mojih čula. Ovo je razlika. Čulo je medijum. Ili to radite, zadovoljavate svoja čula, ili zadovoljavate Kṛṣṇina čula. Ali kada zadovoljavate Kṛṣṇina čula, postajete savršeni, a kada zadovoljavate svoja čula, postajete nesavršeni, iluzorni. Jer ne možete da zadovoljite svoja čula. To nije moguće bez Kṛṣṇe. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.170).

Zato treba da se pročiste čula. U sadašnjem trenutku svako pokušava da zadovolji svoja čula. Ahaṁ mameti. Janasya moho ’yam (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Ceo materijalni svet je takav... Postoje dva živa bića: muško i žensko. Muškarac takođe pokušava da zadovolji svoja čula, a žena takođe pokušava da zadovolji svoja čula. Ovde takozvana ljubav znači... Nema ljubavi. Ne može da bude ljubav, jer muškarac i žena... niko ne pokušava da zadovolji čula druge strane. Svako pokušava da zadovolji svoja čula. Žena voli muškarca radi zadovoljavanja svojih čula, a muškarac voli ženu radi zadovoljavanja...

Zato, čim dođe do malog poremećaja u čulnom uživanju – razvod. „Ne želim to.” Jer centralna tačka je lično čulno uživanje. Ali možemo da napravimo sliku, izlog: „Oh, volim te toliko. Volim te toliko.” Nema ljubavi. Sve je to kāma, požuda. U materijalnom svetu ne može da postoji mogućnost ljubavi. Nije moguće. Samo takozvano varanje, samo varanje. „Volim te. Volim te jer si lepa; to će da zadovolji moja čula. Jer si mlada, to će da zadovolji moja čula.” Ovo je svet. Materijalni svet znači ovo. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Ceo osnovni princip ovog materijalnog sveta je čulno uživanje.

Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.45): „Polni život se upoređuje sa trljanjem dve ruke da bi se ublažio svrab. Gṛhamedhī, takozvani gṛhasthe koji nemaju duhovno znanje, misle da je ovaj svrab najveća platforma sreće, iako je zapravo izvor nevolje. Kṛpaṇe, budale koje su sušta suprotnost brāhmaṇama, nisu zadovoljne ponovljenim čulnim uživanjem. Oni koji su dhīra, međutim, koji su trezveni i koji tolerišu ovaj svrab, nisu podložni patnjama budala i nitkova.” Ovaj materijalni svet, takozvana ljubav, društvo, prijateljstvo i ljubav – sve zavisi od tog čulnog uživanja, maithunādi, počevši od seksa. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Dakle, kada neko postane slobodan od ovog maithunādi-sukham, on je oslobođen. On je oslobođen, svāmī, gosvāmī. Sve dok je neko vezan za ovaj maithunādi, polni nagon, on nije ni svāmī ni gosvāmī. Svāmī znači kada neko postane gospodar čula. Kao što je Kṛṣṇa gospodar čula, tako kada neko postane svestan Kṛṣṇe, postaje gospodar čula. Nije da čula treba da se zaustave. Ne. Treba da se kontrolišu. „Kada mi treba, koristiću ih; inače ne.” To je gospodar čula. „Neću da delujem podstaknut čulima. Čula treba da deluju pod mojom direktivom.” To je svāmī.

Zato se Arjuna zove Guḍākeśa. On je gospodar... On takođe, kada želi. Nije kukavica, ali je saosećajan, jer je bhakta. Jer je bhakta Kṛṣṇe. Svako ko postane bhakta Kṛṣṇe, sve dobre osobine se manifestuju u njegovom telu. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12): „Svi polubogovi i njihove uzvišene osobine, kao što su religija, znanje i odricanje, postaju manifestovani u telu onoga ko je razvio neokaljanu predanost Svevišnjoj Božanskoj Ličnosti, Vāsudevi. S druge strane, osoba lišena predanog služenja i angažovana u materijalnim delatnostima nema dobre osobine. Čak i ako je vešta u praksi mistične yoge ili iskrenom nastojanju da održava svoju porodicu i rođake, mora da bude vođena sopstvenim mentalnim spekulacijama i mora da se angažuje u službi Gospodove spoljašnje energije. Kako može da bude bilo kakvih dobrih osobina u takvom čoveku?” Sve božanske osobine. Dakle, Arjuna, on je takođe... Inače, kako može da postane intimni prijatelj Kṛṣṇe osim ako nije na istom položaju? Prijateljstvo postaje veoma jako kada su oba prijatelja na jednakom nivou: isto godište, isto obrazovanje, isti ugled, ista lepota. Što je veća sličnost položaja, to je prijateljstvo jače. Dakle, Arjuna je takođe na istom nivou kao Kṛṣṇa. Baš kao ako neko postane prijatelj predsednika, prijatelj kralja ili kraljice. Dakle, on nije običan čovek. Mora da bude istog položaja.

Baš kao Gosvāmīji. Gosvāmīji, kada su napustili svoj porodični život... To opisuje Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat (Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4): „Odajem moje ponizno poštovanje šestorici Gosvāmīja, naime Śrī Rūpi Gosvāmīju, Śrī Sanātani Gosvāmīju, Śrī Raghunāthi Bhaṭṭi Gosvāmīju, Śrī Raghunāthi dāsi Gosvāmīju, Śrī Jīvi Gosvāmīju i Śrī Gopāli Bhaṭṭi Gosvāmīju, koji su odbacili svako druženje sa aristokratijom kao beznačajno. Da bi izbavili siromašne uslovljene duše, prihvatili su kopene, tretirajući sebe kao prosjake, ali uvek su uronjeni u zanosni okean ljubavi gopīja prema Kṛṣṇi i kupaju se uvek i iznova u talasima tog okeana.” Maṇḍala-pati, veliki, veliki vođe, maṇḍala-pati. Veliki, veliki vođe, zamindari, veliki, veliki, veliki ljudi. On je bio ministar. Ko može da postane njegov prijatelj osim ako nije takođe veoma veliki čovek? Tako su Rūpa Gosvāmī napustili njihovo društvo. Čim su se Rūpa Gosvāmī i Sanātana Gosvāmī upoznali sa Śrī Caitanyom Mahāprabhuom, odmah su odlučili: „Povući ćemo se iz ovog ministarstva i pridružiti se Śrī Caitanyi Mahāprabhuu da Ga služimo.” Da Ga služe, ne da Mu pomognu. Śrī Caitanyi Mahāprabhuu nije potrebna ничija pomoć. Ali ako pokušamo da se družimo i pokušamo da Ga služimo, onda naš život postaje uspešan.

Baš kao što Kṛṣṇa kaže... Kṛṣṇa je došao da propoveda Bhagavad-gītu. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bhagavad-gītā 18.66): „Napusti sve vrste religije i samo se predaj Meni. Ja ću te osloboditi svih grešnih reakcija. Ne boj se.” To je bila Njegova misija, da „Ovi nitkovi su postali sluge toliko mnogo stvari: društva, prijateljstva, ljubavi, religije, ovoga, onoga, toliko mnogo stvari, nacionalnosti, zajednice. Zato ovi nitkovi treba da prestanu sa svim ovim besmislenim poslovima.” Sarva-dharmān parityajya: „Napustite sve te besmislice. Samo se jednostavno predajte Meni.” Ovo je religija. Inače, kako Kṛṣṇa savetuje da sarva-dharmān parityajya (Bhagavad-gītā 18.66): „Napustite sve religijske sisteme”? Došao je – dharma-saṁsthāpanārthāya – došao je da ponovo utemelji principe religije. Sada kaže, sarva-dharmān parityajya: „Napustite sve.” To znači da sve bez svesnosti Kṛṣṇe, bez svesnosti Boga, sve su to varljive religije. One nisu religija.

Religija znači dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam, naredba Svevišnjeg Gospoda. Ako ne znamo ko je Svevišnji Gospod, ako ne znamo koja je naredba Svevišnjeg Gospoda, onda gde je religija? To nije religija. To može da traje pod imenom religije, ali to je varanje. Zato se Bhagavad-gītā završava: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bhagavad-gītā 18.66). A Bhāgavatam počinje od te tačke.

Zato je Bhagavad-gītā preliminarna studija Śrīmad-Bhāgavatama. Bhāgavatam počinje, dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.2): „Potpuno odbacujući sve religijske delatnosti koje su materijalno motivisane, ova Bhāgavata Purāṇa izlaže najvišu istinu, koja je razumljiva onim bhaktama koji su potpuno čisti u srcu. Najviša istina je stvarnost koja se razlikuje od iluzije za dobrobit svih. Takva istina iskorenjuje trostruke bede. Ovaj prelepi Bhāgavatam, koji je sastavio veliki mudrac Vyāsadeva [u svojoj zrelosti], dovoljan je sam po sebi za spoznaju Boga. Kakva je potreba za bilo kojim drugim spisom? Čim neko pažljivo i pokorno čuje poruku Bhāgavatama, ovom kulturom znanja Svevišnji Gospod se utemeljuje u njegovom srcu.” „Sada, u ovom Śrīmad-Bhāgavatamu, sve varljive vrste religija su odbačene, projjhita.” Dakle, postoji veza. Prava religija znači da se voli Bog. To je prava religija. Zato Bhāgavatam kaže, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6): „Vrhovno zanimanje [dharma] za celo čovečanstvo je ono pomoću kojeg ljudi mogu da dostignu ljubavno predano služenje transcendentalnom Gospodu. Takvo predano služenje mora da bude nemotivisano i neprekidno da bi potpuno zadovoljilo jastvo.” „To je prvoklasna religija.” Ne znači da sledite ovu ili onu religiju. Možete da sledite bilo koju religiju, nije važno, bilo hinduističku religiju ili hrišćansku religiju ili muhamedansku religiju, bilo šta što želite.

Ali moramo da testiramo. Baš kao student koji je položio M.A. ispit. Niko ne pita: „Sa kog koledža si položio ispit?” Položio si M.A. ispit? To je u redu. A nas zanima da li si diplomirao, magistrirao. To je sve. Niko ne pita: „Sa kog koledža, iz koje zemlje, iz koje religije si položio M.A. ispit?” Ne. Slično tome, niko ne treba da pita: „Kojoj religiji pripadaš?” Mora da se vidi da li je naučio ovu veštinu, kako da voli Boga. To je sve. To je religija.

Jer ovde je religija: sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bhagavad-gītā 18.66): „Napusti sve vrste religije i samo se predaj Meni. Ja ću te osloboditi svih grešnih reakcija. Ne boj se.” Ovo je religija. Bhāgavatam kaže. Dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra: „Sve varljive vrste religija su izbačene iz ovog Bhāgavatama.” Samo nirmatsarāṇām, nirmatsarāṇām, oni koji nisu zavidni Bogu... „Zašto bih ja voleo Boga? Zašto bih obožavao Boga? Zašto bih prihvatio Boga?” Svi su oni demoni. Samo za njih, Śrīmad-Bhāgavatam; samo za njih, one koji su uistinu ozbiljni da vole. Ahaituky apratihatā yenātmā suprasīdati.

Dakle, pravi uspeh života je kada naučite kako da volite Boga. Onda će vaše srce da bude zadovoljno. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (Bhagavad-gītā 6.22): „Stadijum savršenstva se zove trans, ili samādhi, kada je um osobe potpuno sputan od materijalnih mentalnih aktivnosti praksom yoge. Ovo se odlikuje sposobnošću osobe da vidi jastvo čistim umom i da uživa i raduje se u jastvu. U tom radosnom stanju, osoba je smeštena u bezgraničnoj transcendentalnoj sreći i uživa kroz transcendentalna čula. Utemeljena tako, nikada ne odstupa od istine, i stekavši ovo misli da nema većeg dobitka. Budući smeštena u takvom položaju, nikada nije potresena, čak ni usred najveće teškoće. Ovo je uistinu stvarna sloboda od svih beda koje proizlaze iz materijalnog kontakta.” Ako dobijete Kṛṣṇu, ili Boga... Kṛṣṇa znači Bog. Ako imate drugo ime za Boga, i to je prihvaćeno. Ali Bog, Svevišnji Gospod, Svevišnja Osoba, kada imate ovo... Jer mi volimo nekoga. Sklonost ka ljubavi postoji, u svakome. Ali je pogrešno usmerena. Zato Kṛṣṇa kaže: „Izbaci sve ove objekte ljubavi. Pokušaj da voliš Mene.” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ (Bhagavad-gītā 18.66). Na ovaj način vaša ljubav nikada neće moći da vas zadovolji. Yenātmā suprasīdati. Ako želite pravo zadovoljstvo, onda morate da volite Kṛṣṇu, ili Boga. To je cela filozofija..., vedska filozofija. Ili uzmite bilo koju filozofiju.

Jer na kraju krajeva, želite zadovoljstvo sebe, potpuno zadovoljstvo svog uma. To može da se postigne samo kada volite Boga. Zato je ta religija prvoklasna koja podučava, koja obučava kandidata kako da voli Boga. To je prvoklasna religija. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktiḥ... (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6): „Vrhovno zanimanje [dharma] za celo čovečanstvo je ono pomoću kojeg ljudi mogu da dostignu ljubavno predano služenje transcendentalnom Gospodu. Takvo predano služenje mora da bude nemotivisano i neprekidno da bi potpuno zadovoljilo jastvo.” I ta ljubav ne sa motivom. Baš kao ovde u ovom materijalnom svetu, „Volim te; ti voliš mene,” pozadina je neki motiv. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī, bez motiva. Anyābhīlāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11): „Treba da se obavlja transcendentalno ljubavno služenje Svevišnjem Gospodu Kṛṣṇi povoljno i bez želje za materijalnom dobiti ili dobitkom kroz koristoljubive delatnosti ili filozofsku spekulaciju. To se zove čisto predano služenje.” Sve druge želje učiniti nulom. Nula. To će da se podučava u Bhagavad-gīti. Anyābhīlāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.167): „Kada se razvije prvoklasno predano služenje, osoba mora da bude lišena svih materijalnih želja, znanja stečenog monističkom filozofijom i plodouživalačkih delatnosti. Bhakta mora stalno da služi Kṛṣṇu povoljno, kako Kṛṣṇa želi.”

Ljudi rade... Neko radi radi znanja, a neko radi radi čulnog uživanja. Ovo je materijalni svet. Ovo je materijalni svet. Neko pokušava da postane veoma veliki učenjak, znanje: „Šta je ovo? Šta je ovo? Šta je ovo?” Ne radi razumevanja Boga, već radi sticanja nekog površnog znanja. To se zove jñāna. A karma znači raditi dan i noć radi čulnog uživanja. Dakle, bhakti je transcendentalan. Anyābhīlāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Nije obojen svim ovim kontaminacijama, jñānom i karmom.

Zato Narottama dāsa Ṭhākura kaže, jñāna-kāṇḍa, karma-kāṇḍa, sakalī viṣera bhāṇḍa: ili ste angažovani u delatnostima karme, ili ste angažovani u delatnostima spekulativnog znanja ili sticanja znanja. Ovo je jñāna-kāṇḍa i karma-kāṇḍa. Tako Narottama dāsa Ṭhākura kaže: „Oboje ovo, jñāna-kāṇḍa i karma-kāṇḍa, su lonci otrova. Bilo da pijete ovo ili ono, nije važno.” [pauza] On traći ljudski oblik života bivajući angažovan u karma-kāṇḍi, jñāna-kāṇḍi. On traći svoj život. Kakvu korist će da izvuče? Karma-kāṇḍa – prema karmi dobiće drugačije telo. Jñāna-kāṇḍa takođe. Ako uistinu postanete veoma napredni u znanju, možete da dobijete telo u brāhmaṇa porodici, u veoma obrazovanoj porodici. Ali moraću da prođem kroz transmigraciju duše, ponavljanje rođenja i smrti.

Postoji rizik. Ne znam šta ću da dobijem. Nema garancije. Mala greška. Mala greška... Baš kao Bharata Mahārāja, mala greška. U vreme..., mislio je na jelena. Sledeći život je dobio život jelena. Mala greška. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (Bhagavad-gītā 8.6): „Kakvog god stanja bića da se neko seća kada napušta svoje telo, to stanje će dostići bez greške.” Jer priroda je tako savršena, u vreme vaše smrti, kakvo je mentalno stanje, dobićete slično telo, sledeći život. Karmaṇā daiva-netreṇa (Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.1): „Božanska Ličnost reče: Pod nadzorom Svevišnjeg Gospoda i prema rezultatu njegovog rada, živo biće, duša, ulazi u matericu žene kroz česticu muškog semena da bi poprimilo određenu vrstu tela.” Jer daiva, Kṛṣṇa je sa vama. Kṛṣṇa će da vidi: „Sada on misli da postane kralj,” „Sada on misli da postane pas.”

Dakle, Kṛṣṇa vam odmah daje. Uzmi telo psa. Uzmi telo lava. Uzmi telo kralja. Uzmi telo... Slično, ako mislite na Kṛṣṇu, uzmi telo Kṛṣṇe, odmah. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (Bhagavad-gītā 4.9): „Onaj ko zna transcendentalnu prirodu Moje pojave i delatnosti ne, nakon napuštanja tela, rađa se ponovo na ovom materijalnom svetu, već dostiže Moje večno prebivalište, o Arjuna.” Ovo je svesnost Kṛṣṇe: kako da se trenira um da umre misleći na Kṛṣṇu. Onda je vaš život uspešan. Zato moramo da pevamo Hare Kṛṣṇa, uvek da mislimo na Kṛṣṇu. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (Bhagavad-gītā 18.65): „Uvek misli na Mene i postani Moj bhakta. Obožavaj Me i odaj Mi svoje poštovanje. Tako ćeš doći Meni bez greške. Obećavam ti ovo jer si Moj veoma dragi prijatelj.” Onda je vaš život savršen.

Puno hvala.
Bhakte: Haribol. [kraj]