Bg 2.11 - 4. mart 1966

Bhagavad-gītā 2.11

—
4. mart 1966, Njujork
660304BG-NJUJORK [28:53 minuta]

Prabhupāda: Dakle Kṛṣṇa je, u ovom smi..., On se imenuje kao Bhagavān. Bhagavān znači da niko ne može da nadmaši Njegovo znanje. Pošto sam već dao definiciju bhagavāna, da ličnost koja u potpunosti poseduje sva obilja—bogatstvo, snagu, slavu i znanje, lepotu i odricanje—On je Bog. Razumete? Dakle... Sada, u ovom, u sadašnjem trenutku, kada su ljudi bezbožni, mislim da je ova definicija ubedljiva. Ako pronađete ličnost koja..., onaj ko u potpunosti poseduje sva ova obilja, On je Bog, onda će biti veoma teško da se običan čovek predstavi kao Bog. Vidite?

Videćete da u Bhagavad-gīti, kada se Arjuna uverio da je Kṛṣṇa Svevišnja Božanska Ličnost... Ali pošto će u budućnosti drugi imati sumnje o Kṛṣṇi, on je zamolio Kṛṣṇu: "Hoćeš li da mi pokažeš Svoj kosmički oblik?" I Kṛṣṇa se složio i pokazao mu kosmički oblik. To znači da u budućnosti svaki inteligentan čovek koji prihvata takozvanog Boga takođe može da ga zamoli: "Samo pokaži nešto, da si Bog." Bez pokazivanja nečega, samo kroz lažno oglašavanje, neko ne može da bude Bog.

Dakle cela greška je u tome što ne znamo šta je Bog. Mi smatramo da Bog može da bude upravo kao jedan od nas. Ne. Bog koji kontroliše tako ogromne poslove kosmičkog upravljanja, On ne može da bude... On je nadsvestan. To je nadsvesnost. Sada, ovde, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg 2.11].

[Svevišnji Gospod reče: Iako govoriš učene reči, ti tuguješ za onim što nije vredno žalosti. Oni koji su mudri ne tuguju ni za živima ni za mrtvima.]

Sada, čitavo živo postojanje je veoma suptilna stvar. Ovo telo, ovo telo načinjeno od zemlje, vode, vatre, vazduha, neba, ovo grubo telo; a iza ovoga, postoji drugo, suptilno telo. To je um, razum i ego. Tako da kada napustimo ovo grubo telo, to suptilno telo me prenosi do drugog grubog tela. Dakle kada je ovo, ovo telo beživotno, to telo, suptilno telo, nije beživotno. Baš kao noću, kada ovo grubo telo spava, suptilno telo radi; zato sanjamo.

Tako suptilno telo prenosi u sledeći život. A objasnio sam u Uvodu kako jedan čovek menja svoje telo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg 8.6].

[Kakvo god stanje bića se neko seća kada napušta svoje telo, to stanje će sigurno dostići.]

Sada, suptilno telo, hoću da kažem, um, razum i ego, kada su ove tri stvari, psihički život, upijene u određenu vrstu misli, umirući čovek dobija slično telo u sledećem životu. To, to ćemo obraditi kada budemo napredovali u proučavanju Bhagavad-gīte. Baš kao što vazduh koji prolazi preko ružinog drveta nosi miris ruže, a vazduh koji prolazi preko prljavog mesta nosi miris tog prljavog mesta—vazduh je čist, ali pošto prolazi preko određenog stanja, nosi miris—slično tome, um, razum i ego nose miris naših sadašnjih delatnosti u sledeći život. To je suptilna misterija seobe duše iz jednog tela u drugo.

Sada, ako ovaj, ovaj život pročistimo poput ruže, onda ćemo u sledećem životu dobiti telo koje je puno mirisa. Ako, ako, ako u ovom životu praktikujemo predano služenje Bogu, onda je sledeći život postajanje Božiji pratilac. Taj cintāmaṇi-prakara-sadmasu... [Bs 5.29]

[Obožavam Govindu, iskonskog Gospoda, prvog roditelja koji čuva krave, koji ispunjava sve želje, u boravištima građenim od duhovnih dragulja, okružen milionima drveta želja, kome uvek služe sa velikim poštovanjem i ljubavlju stotine hiljada lakṣmīja ili gopīja.]

Mi se prenosimo na tu planetu. Vidite? Ovo su jednostavne stvari. Čitava stvar je u mojoj ruci. Ako želim da se unizim, mogu da se pripremim u ovom životu za takvo poniženje u sledećem životu. A ako želimo da se uzdignemo do najvišeg savršenstva života, da postanemo jedan od Božijih pratioca, možemo da se pripremimo na taj način.

Videćete u..., u kasnijim poglavljima da yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg 9.25].

[Oni koji obožavaju polubogove rodiće se među polubogovima; oni koji obožavaju duhove i aveti rodiće se među takvim bićima; oni koji obožavaju pretke odlaze precima; a oni koji obožavaju Mene živeće sa Mnom.]

Sada, mi pokušavamo da odemo na Mesečevu planetu. Sada ovde, u ovom životu, ako razvijamo sebe za istu misao, Mesečeva planeta... To znači da o Mesečevoj planeti, o Mesečevoj planeti moramo da čujemo, i moramo da mislimo: "Otići ću na takvo i takvo mesto. Ja ću..." Ako ne čujete, ne možete da boravite ovde. Baš kao naš prijatelj, g. Koen, otišao je za Kaliforniju. Sada, što se mene tiče, nemam predstavu o Kaliforniji. Rekao mi je da će nakon što stigne tamo, pisati o opisu tog mesta.

Sada, pretpostavimo da čitajući taj opis mesta, razmišljam o odlasku tamo, pa se pripremam: "Oh, moram da odem tamo." Baš kao što sam opisivao taj cintāmaṇi-dhāma, kakvo drveće je tamo. I vi ste bili veoma zadovoljni: "Moram da odem tamo." Tako moramo da čujemo. Ukoliko ne čujemo kakav je Bog, kakvo je Božije mesto, kakav je način života tamo, ne možemo da budemo privučeni. Ne možemo da budemo privučeni.

Dakle ovde oni kažu da gatāsūn agatāsūṁś ca. Imamo dve..., dve vrste tela u kojima se sada nalazimo. Sada, zamislite da ovo grubo telo izgleda sada mrtvo i nestalo, zaustavljeno, ali čovek mora da zna da je suptilno telo prenelo njega u drugo telo. Dakle suptilno telo nije izgubilo život. Život je i dalje prisutan. Zato ovde Kṛṣṇa kaže da i grubo telo i... Suptilno telo takođe mora da se napusti. Kada se oslobodiš, kada se oslobodiš, to suptilno telo, taj egoistični život, takođe mora da se napusti. Dakle, u svakom slučaju, telo mora da se napusti. Stoga zašto bi neko tugovao za ovim telom?

Zato Kṛṣṇa kaže da "Mudar čovek ne tuguje nad ovim telom." Čitavo pitanje, da je duša drugačija od ovog tela, čitavo pitanje je rešeno u jednom stihu. Razumete? Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ [Bg 2.11]:

[Svevišnji Gospod reče: Iako govoriš učene reči, ti tuguješ za onim što nije vredno žalosti. Oni koji su mudri ne tuguju ni za živima ni za mrtvima.]

"Onaj ko je uistinu učen, on ne..., on se ne brine za ovo telo. On se bavi delatnostima duše. Tako govoriš o toliko mnogo stvari poput 'Ako ovi moji prijatelji umru, hoću da kažem, njihove žene će postati udovice.' Sve ovo što govoriš je prema telesnim odnosima. I predstavljaš se kao veoma mudar čovek, ali ti si budala broj jedan, jer je tvoja cela zamisao zasnovana na telu. Tvoja cela zamisao rasprave sa Mnom bila je o telu, ali ti se..., ti se predstavljaš kao da si veoma učen čovek."

Dakle svako ko se poistovećuje sa ovim telom, on nije učen čovek; on je budala. Možda je, prema proračunu akademskog obrazovanja, on B.A., M.A., Ph.D., D.A.C., ili nešto slično, doktori i..., ali ako se poistovećuje sa ovim telom, on nije učen čovek prema Bhagavad-gīti. Ne samo prema...; prema čitavoj vedskoj književnosti. Ovo je prvo uputstvo. Ovo je... Ako želimo da napredujemo prema duhovnom uzdizanju znanja, ovo preliminarno znanje moramo da imamo, da "Ja nisam ovo telo." "Ja nisam ovo telo." Ovo je preliminarni položaj duhovnog znanja. Ovo nije napredak. Ovo je jednostavno A-B-C-D, A-B-C-D duhovnog života.

U Bhāgavati postoji veoma lep stih u vezi s ovim u kojem se navodi,

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ
[SB 10.84.13]

[Onaj ko se poistovećuje sa svojim inertnim telom sastavljenim od sluzi, žuči i vazduha, ko pretpostavlja da su njegova žena i porodica trajno njegovi, ko misli da je zemaljski lik ili zemlja njegovog rođenja vredna obožavanja, ili ko vidi mesto hodočašća samo kao vodu koja se tamo nalazi, ali ko nikada ne poistovećuje sebe sa, ne oseća srodstvo sa, ne obožava ili čak ne posećuje one koji su mudri u duhovnoj istini—takva osoba nije ništa bolja od krave ili magarca.]

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Kuṇape znači ova vreća, ova vreća načinjena od tri elementa. Sada, prema ajurvedskom medicinskom sistemu, ovo telo je načinjeno od tri elementa: kapha, pitta, vāyu. Kapha, pitta, vāyu.

Žena: Tri elementa?

Prabhupāda: Da. Kapha. Kapha znači hladno, hladnoća.

Žena: Obično.

Prabhupāda: [Kašalj, kašalj] Kako to zovete, kašalj. [Kašlje] Da. Kapha, pitta, vāyu: hladnoća, toplota i vazduh. Hladnoća, toplota i vazduh. Da. Samo ove tri stvari čine ovo telo. Zato se naziva vreća načinjena od tri elementa: hladnoća, vazduh i vatra, toplota. Toplota, hladnoća i vazduh, od toga je sačinjeno ovo telo.

Žena: Šta..., šta predstavlja hladnoća?

Prabhupāda: Hladnoću možeš da shvatiš kao vodu, ili lučenje.

Žena: Voda.

Prabhupāda: Da.

Žena: Da. Voda, vatra i vazduh.

Prabhupāda: Voda, vatra i vazduh.

Žena: To je bolje.

Prabhupāda: Sada, Bhāgavata kaže da yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: "Ako se neko poistovećuje sa ovim telom načinjenim od vode, vazduha i vatre..." I yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Ovo je telo načinjeno od tri stvari. Sada... I sva-dhīḥ kalatrādiṣu: "I ako neko misli da su proizvodi, nusproizvodi ovog tela, njegovi rođaci..." Baš kao moja deca, moja žena, moji rođaci, moj otac, moja majka, moj brat, moja nacija, moje društvo—sve je zbog ove telesne veze. I hiljade žena šeta ulicama Njujorka, a pretpostavimo da imam neku te..., telesnu vezu sa tobom, zovem te svojom ženom. I pošto imam telesnu vezu sa tobom, sva deca koja ti proizvedeš, ona su moja deca. Razumete?

Tako je čitava stvar... Osnovni princip je pogrešan, da "Ja sam ovo telo." Sada, iz širenja tela, cela stvar, cela stvar je lažna. Pošto ja nisam ovo telo, moje širenje tela takođe nije "Ja sam." Ali ceo svet se kreće na ovom lažnom utisku. Ceo svet se tako kreće. Borba, borba između jedne nacije i druge nacije—jer je zbog ovog tela.

Tako yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. "Onaj ko se poistovećuje sa ovim telom, koje je načinjeno od vode, vatre i..., vode, vatre i vazduha, i proizvode iz ovog tela kao rođake i svoje ljude..." Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhā..., sva-dhīḥ kalatrādiṣu: "I," hoću da kažem, "privrženost, privrženost za takve proizvode..." I bhauma-ijya-dhīḥ: "I zemlja iz koje je ovo telo izraslo, to je dostojno obožavanja."

Sada se svi bore za zemlju. "Oh, mi smo Indijci," "Mi smo Pakistanci," "Mi smo Vijetnamci," "Mi smo Amerikanci," "Mi smo Nemci." Borba, toliko mnogo borbe se odvija, zemlja, za zemlju. Tako je zemlja, zemlja postala vredna obožavanja, toliko vredna obožavanja da neko žrtvuje svoj dragoceni život za tu zemlju. Vidite? Ali zemlja je tako draga, zašto? Ovo telo je izraslo iz ove zemlje. Tako da je i to tu, telesna veza.

Dakle yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ. Bhauma, u zemlji... Oni nemaju nikakvo značenje za Boga. Sada, ruska filozofija, oni nemaju nikakvo značenje za Boga, ali oni imaju svako značenje za svoju zemlju. Za zemlju. Tako je zemlja tamo označena kao vredna obožavanja, i oni su spremni da žrtvuju bilo šta za zemlju. Tako yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: "Onaj ko se poistovećuje sa ovim telom, i onaj ko misli da su telesni potomci njegovi ljudi, i zemlja iz koje je telo izraslo kao vredna obožavanja," yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile.

Sada, u hrišćanskom svetu takođe, smatra se da je voda reke Jordan sveta. Slično tome, Hindusi takođe, kada odlaze na neko mesto hodočašća, okupaju se u svetoj reci. Ali čovek treba da zna da odlazak na sveto mesto ne znači samo da se okupa u toj vodi. Pravo značenje odlaska na sveto mesto: da se pronađe neki inteligentni učenjak u duhovnom znanju, oni tamo žive. Da se druži sa njima, da uzme znanje od njih—to je svrha odlaska na hodočašće.

Jer na mestu hodočašća, svetim mestima... Baš kao što ja, moje prebivalište je u Vṛndāvani. Tako u Vṛndāvani živi mnogo velikih učenjaka i svetih ljudi. Tako da čovek treba da ide na takva sveta mesta ne samo da se okupa u vodi, već mora da bude dovoljno inteligentan da pronađe nekog duhovno naprednog čoveka koji tamo živi i da uzme uputstva od njega i da ima korist od toga. Ali on ne ide. On se samo okupa i kupuje neku robu i objavljuje: "Oh, bio sam na tom i tom mestu hodočašća." Dakle... Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke i yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu: "On ima vezanost za mesto hodočašća, samo radi kupanja, ali nema privlačnost prema učenim ljudima tamo." Vidite?

Dakle takva vrsta čoveka se smatra magarcem: sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13].

[Onaj ko se poistovećuje sa svojim inertnim telom sastavljenim od sluzi, žuči i vazduha, ko pretpostavlja da su njegova žena i porodica trajno njegovi, ko misli da je zemaljski lik ili zemlja njegovog rođenja vredna obožavanja, ili ko vidi mesto hodočašća samo kao vodu koja se tamo nalazi, ali ko nikada ne poistovećuje sebe sa, ne oseća srodstvo sa, ne obožava ili čak ne posećuje one koji su mudri u duhovnoj istini—takva osoba nije ništa bolja od krave ili magarca.]

Go-khara. Go-khara. Go znači krava ili..., a khara znači magarac. Tako da se praktično ceo svet kreće kao civilizacija krava i magaraca, jer je cela stvar poistovećivanje sa ovim... Centar je ovo telo, i širenje tela, privlačnost, cela privlačnost je tamo. Da? Želite da...?

Žena: Da. U... U mestima poznatim kao sveta mesta...

Prabhupāda: Sve... Da.

Žena: ...zar nije..., sveta mesta...

Prabhupāda: Da.

Žena: ...zar nije takođe činjenica da tamo ima više magnetizma zbog okupljanja...

Prabhupāda: Oh, da. Svakako.

Žena: ...svetih i naprednijih ljudi?

Prabhupāda: Svakako. Svakako. Svakako. Zato samo mesto ima neki magnetizam. Vidite?

Žena: Da. I gde imaju Kumbh Melu...

Prabhupāda: Baš kao u Vṛndāvani, u Vṛndāvani, to je praktično. Sada ovde sedim, Njujork, veoma velik, najveći grad na svetu, tako veličanstven grad, ali moje srce uvek čezne za tom Vṛndāvanom.

Žena: Da.

Prabhupāda: Da. Nisam srećan ovde.

Žena: Da, znam.

Prabhupāda: Biću veoma srećan da se vratim u moju Vṛndāvanu, to sveto mesto. "Ali zašto onda si...?" Sada, zato što je to moja dužnost. Doneo sam neku poruku za vas, ljude. Jer mi je naredio nadređeni, moj duhovni učitelj, da "Šta god si naučio, treba da ideš u zapadnu zemlju, i moraš da deliš ovo znanje." Tako da uprkos svim mojim teškoćama, svim mojim neugodnostima, ja sam ovde jer sam na dužnosti. Ja, ja... To je moja lična udobnost; ako odem i sednem u Vṛndāvani, biću veoma udobno tamo, i biću..., neću imati anksioznost, ništa slično. Vidite? Ali preuzeo sam sav rizik u starosti jer sam dužan. Obavezan sam dužnošću. Tako moram da izvršim svoju dužnost uprkos svim mojim neugodnostima. To je ideja.

Dakle to je cela stvar, ceo osnovni princip duhovnog napretka znanja. Čovek prvo treba da bude ubeđen da on nije ovo telo. On nije ovo telo. Onda će drugo duhovno znanje početi. Ovo je osnovni princip. Naći ćete to. Naći ćete to u Bhagavad-gīti da se ova situacija duhovnog života naziva brahma-bhūtaḥ. Brahman. Tako,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
[Bg 18.54]

[A od svih jogija, onaj ko uvek boravi u Meni sa velikom verom, obožavajući Me u transcendentalnom predanom služenju, najintimnije je ujedinjen sa Mnom u jogi i najviši je od svih.]

Dakle..., ukoliko neko ne razume sebe, on takođe ne može da razume ni Boga. U svom..., u svom stanju nerazumevanja... Sada, ono što dr Mišra podučava je veoma dobro, jer on podučava da "Prvo saznaj 'Šta sam ja, šta sam ja...'" To je veoma dobro. Ali to "Šta sam ja" može da se sazna i iz Bhagavad-gīte, da "Ja nisam ovo telo. Ja nisam ovo telo." To znanje, barem teoretski, čovek mora da prihvati, da "Ja nisam ovo telo."

Sada Kṛṣṇa opisuje kakav je položaj. Ja nisam ovo telo. To je u redu. Sada, šta smo mi zapravo? Šta smo mi? Nisam telo, to je u redu. Ali šta smo onda? Sada, sledeći, sledeći stih je Kṛṣṇa... Uvek moramo da znamo da Kṛṣṇa... Ovde se kaže, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca znači da On ima toliko obimno znanje da ne može da bude nikakve greške. On je autoritet. On je autoritet. Tako da je sve što On kaže ispravno. Ispravno je. To je poimanje bhagavāna. Ovde se ne kaže kṛṣṇaḥ uvāca. Jer neko može da sumnja u Kṛṣṇu, da "Kṛṣṇa je bio istorijska ličnost. Zašto treba da se toliko brineš o Kṛṣṇi?" kako je opšti pogled. Ali ovde se kaže, bhagavān uvāca. A dao sam vam definiciju Bhagavāna, da je On svo znanje. Tako da šta god će On da govori, Bhagavān, tu ne može da bude nikakve greške.

Za obične osobe, postoje četiri, hoću da kažem, poteškoće, četiri nesavršenosti. Baš kao što smo mi obični ljudi. Mi imamo četiri nesavršenosti. Kakva je ta nesavršenost? Da moramo da činimo greške. Moramo da činimo greške. Naš prirodni položaj u sadašnjem trenutku je takav da sigurno činimo greške. Čak i najveći političar poput Gandija, on je činio greške, i tako mnogi veliki ljudi, oni su činili greške. "Grešiti je ljudski," zato se kaže, da svaki..., svaki čovek, koliko god da je veliki u proceni ovog sveta, on sigurno čini greške.

A druga nesavršenost je da je on u iluziji.

Žena: Obmanut.

Prabhupāda: U iluziji. Sada, iluziju možete da vidite. Iluzija znači da se uzima jedna stvar za drugu. To se zove iluzija. Baš kao u pustinji, prihvatanje peska kao vode. To se zove iluzija. Slično tome, svako od nas ko se poistovećuje sa ovim telom, on je pod iluzijom. Ali, to je lažna stvar, ali on nema znanje. Čak i predsednik Džonson, on je pod iluzijom. Čak i najveći naučnik, on je pod ovom iluzijom. Tako da jedan sigurno čini greške, i jedan je pod iluzijom, i bhrama, pramāda i vipralipsā... Vipralipsā znači sklonost za varanje.

Žena: To je četvrto?

Prabhupāda: To je treće. Prvo je da neko sigurno čini greške, jedan je sigurno u iluziji, i jedan je sklon da vara druge. Sada, on je nesavršen, ali želi da daje znanje drugima. To je varanje. Svako je nesavršen, ali želi da daje znanje drugima. Onda možete da pitate: "I ti nam daješ znanje?" Ne, ja vam ne dajem znanje. Ja govorim Bhagavad-gītu. Dajem vam znanje koje je dao Gospod Kṛṣṇa. To nije moje znanje.

Žena: Ali ovo je tvoje sopstveno tumačenje.

Prabhupāda: Ha? Ne tumačenje. To je čitanje.

Žena: Neko može da vara.

Prabhupāda: Dajem ti... Vara. Ne, to je takođe u definiciji uslovljene duše. Ova četiri principa su tu. To nisu moje izmišljene stvari. Ove..., ovo su informacije iz autoritativnih spisa, da uslovljena duša ima četiri nesavršenosti. Jedna nesavršenost je da sigurno čini greške; on je u iluziji; i ima sklonost da vara; i, iznad svega, njegova čula su nesavršena. Tako da svako ko je iznad sve ove četiri nesavršenosti—ko nikada ne čini greške, ko nikada nije u iluziji, ko nikada ne vara druge, i ko ima savršena čula—On je Bog. To je takođe druga definicija Boga. On možda nije... Bog je Svevišnji, Bog, ali svako ko dođe do ovog stadijuma života, on je oslobođen. On je oslo..., kao i Bog. [prekid] [kraj]