Bg 2.11 - 1. avgust 1972

Bhagavad-gītā 2.11

—

1. avgust 1972, Glazgov
   720801BG-GLAZGOV [96:53 minuta]

Prabhupāda: [predvodi prema-dhvani]

Bhakte: Sva slava Śrī Guruu i Gaurangi. Sva slava Śrīli Prabhupādi. [bhakte odaju poštovanje]

Prabhupāda: Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase.

Pradyumna: [predvodi čantanje stiha]

śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg 2.11]

[Svevišnji Gospod reče: Iako govoriš učene reči, ti tuguješ za onim što nije vredno žalosti. Oni koji su mudri ne tuguju ni za živima ni za mrtvima.]

Prabhupāda: Još jednom. [Pradyumna ponovo čanta stih] Prevod.

Pradyumna: Prevod: "Svevišnji Gospod reče: Iako govoriš učene reči, ti tuguješ za onim što nije vredno žalosti. Oni koji su mudri ne tuguju ni za živima ni za mrtvima."

Prabhupāda: "Svevišnji Gospod reče: Iako govoriš učene reči, ti tuguješ za onim što nije vredno žalosti. Oni koji su mudri ne tuguju ni za živima ni za mrtvima."

Ova Kṛṣṇina filozofija, pokret svesnosti Kṛṣṇe, postoji da pouči ljude da razumeju koji je prirodni položaj živog bića. Ovde se kaže da onaj ko je učen, on ne tuguje niti za živima niti za mrtvim telom.

Telesni koncept života

Sadašnja civilizacija se zasniva na telesnom konceptu života: "Ja sam ovo telo." "Ja sam Indijac," "Ja sam Amerikanac," "Ja sam Hindu," "Ja sam Musliman," "Ja sam crn," "Ja sam beo," i tako dalje. Cela civilizacija se odvija na ovom telesnom konceptu života. Iako postoji napredak učenja, mnogi univerziteti i obrazovne institucije, ali nigde se ova tema ne raspravlja niti podučava, "Šta sam ja." Zapravo, oni se još više dovode u zabludu davanjem obrazovanja da "Ti si rođen u ovoj zemlji. Moraš da osećaš za svoju naciju, moraš da deluješ za svoju naciju," ili se podučava takozvana nacionalnost. Ali niko se uistinu ne podučava šta on jeste.

Istorijski kontekst Bhagavad-gīte

Isti položaj je bio za Arjunu, Arjunu na bojnom polju Kurukṣetre. Tamo je bila borba. To je istorija veće Indije, Mahābhārata. Zove se Mahābhārata. Ova Bhagavad-gītā je deo Mahābhārate. Mahābhārata znači veća Indija ili veća planeta. Tako da u toj istoriji veće Indije postoji..., postojala je borba između dva rođaka, Pāṇḍava i Kurua. Pāṇḍave i Kurui, oni su pripadali istoj porodici, poznatoj kao Kuru dinastija, i u to vreme, pre pet hiljada godina, Kuru dinastija je vladala celim svetom.

Sada, ono što mi znamo kao Bhārata-varṣa je samo delić. Ranije, ova planeta je bila poznata kao Bhārata-varṣa. Pre toga, od pre hiljadu godina, ova planeta je bila poznata kao Ilāvṛta-varṣa. Ali postojao je veliki car čije ime je bilo Bharata. Po njegovom imenu, ova planeta je postala poznata kao Bhārata-varṣa. Ali postepeno, tokom vremena, ljudi su se dezintegrisali iz jedne celine. Baš kao što imamo iskustvo u Indiji, recimo, pre dvadeset ili dvadeset pet godina, nije postojao Pakistan. Ali na neki način, postoji još jedna podela, Pakistana.

Tako da uistinu, davno, davno godina unazad nije bilo podele ove planete. Planeta je jedna, i kralj je takođe bio jedan, i kultura je takođe bila jedna. Kultura je bila vedska kultura, i kralj je bio jedan. Kao što sam vam rekao da su kraljevi Kuru dinastije, oni su vladali svetom. To je bila monarhija. Tako da je postojala borba između dva rođaka iste porodice, i to je tema ove Bhagavad-gīte.

Bhagavad-gītā je izgovorena na bojnom polju. Na bojnom polju imamo veoma malo vremena. Ova Bhagavad-gītā je izgovorena kada su se dve strane srele na bojnom polju. I Arjuna, nakon što je video drugu stranu, da druga strana, svi oni su pripadali njegovoj porodici, svi članovi porodice, jer je to bila borba između rođaka, tako da je postao samilostan. Samilosno, rekao je Kṛṣṇi: "Moj dragi Kṛṣṇa, ne želim da se borim. Neka moji rođaci uživaju u kraljevstvu. Ne mogu da ih ubijem u ovoj borbi." Ovo je tema Bhagavad-gīte.

Društvene klase i dužnost

Ali Kṛṣṇa ga je podstakao: "Ti si kṣatriya. Tvoja dužnost je da se boriš. Zašto odstupaš od svoje dužnosti?" Prema vedskom sistemu, postoje četiri klase ljudi u društvu. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg 4.13].

[Prema tri gune materijalne prirode i delatnostima koje im se pripisuju, četiri podele ljudskog društva stvorio sam Ja. I, iako sam Ja tvorac ovog sistema, treba da znaš da Ja nisam delatelj, budući da sam nepromenljiv.]

Ljudsko društvo mora da bude podeljeno na četiri klase ljudi. Baš kao u našem telu, postoje četiri različita dela: deo mozga, deo ruku, deo stomaka i deo nogu. Sve njih potrebuješ. Ako telo treba da se održava, onda moraš pravilno da održavaš svoju glavu, svoje ruke, svoj stomak i nogu. Saradnja.

Čuli ste mnogo puta o kastinskom sistemu Indije: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ovo nije veštačko. To je prirodno. U svakom društvu u koje ideš, ne samo u Indiji, u bilo kojoj drugoj zemlji, ove četiri klase ljudi postoje: inteligentna klasa ljudi, administrativna klasa ljudi, produktivna klasa ljudi i radnička klasa ljudi. Možeš da ih zoveš različitim imenima, ali takva podela mora da postoji. Kao što sam vam rekao, postoje podele u mom sopstvenom telu—deo mozga, deo ruku, deo stomaka i deo nogu. Tako da svi kraljevi, oni pripadaju delu ruku za zaštitu ljudi.

Tako su ranije, kṣatriye..., kṣatriya znači onaj ko daje zaštitu građanima od nasilja drugih neprijatelja. To se zove kṣatriya. Dakle naša poenta je da Kṛṣṇa obaveštava Arjunu: "Zašto odstupaš od svoje dužnosti? Da li misliš da će tvoj brat ili tvoj ujak ili tvoj deda na drugoj strani da budu mrtvi nakon borbe? Ne. To nije činjenica."

Razlika između tela i duše

Poenta je da je Kṛṣṇa želeo da nauči Arjunu da je ovo telo različito od osobe. Baš kao što je svako od nas različit od košulje i kaputa. Slično tome, mi živa bića, duša, različiti smo od grubog tela i suptilnog tela. To je filozofija Bhagavad-gīte.

Ljudi to ne razumeju. Obično, ljudi razumeju da je on ovo telo. To se osuđuje u śāstrama.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]

[Onaj ko se poistovećuje sa svojim inertnim telom sastavljenim od sluzi, žuči i vazduha, ko pretpostavlja da su njegova žena i porodica trajno njegovi, ko misli da je zemaljski lik ili zemlja njegovog rođenja vredna obožavanja, ili ko vidi mesto hodočašća samo kao vodu koja se tamo nalazi, ali ko nikada ne poistovećuje sebe sa, ne oseća srodstvo sa, ne obožava ili čak ne posećuje one koji su mudri u duhovnoj istini—takva osoba nije ništa bolja od krave ili magarca.]

Go znači krave, a khara znači magarac. Svako ko živi u telesnom konceptu života, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... Telesni koncept života namenjen je životinjama. Pas ne zna da on nije ovo telo, on je čista duša. Ali čovek, ako je obrazovan, on može da razume da on nije ovo telo, on je različit od ovog tela.

Kako on može da razume da smo različiti od ovog tela? To je takođe veoma pojednostavljeni metod. Ovde, naći ćete da se u Bhagavad-gīti kaže,

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
[Bg 2.13]

[Kao što utelovljena duša neprekidno prolazi, u ovom telu, od dečaštva do mladosti do starosti, duša slično prelazi u drugo telo pri smrti. Samospoznata duša nije zbunjena takvom promenom.]

Dehinaḥ... Asmin dehe, u ovom telu, kao što postoji duša, dehī... Dehī znači posednik ovog tela. Ja nisam ovo telo. Ako me pitaš: "Šta..." Baš kao što ponekad pitamo dete: "Šta je ovo?" on će reći: "To je moja glava." Slično tome, ako me pitaš i mene, bilo koga: "Šta je ovo?" svako će reći: "To je moja glava." Niko neće reći: "Ja glava." Tako da ako pažljivo analiziraš sve delove tela, reći ćeš: "To je moja glava," "moja ruka," "moj prst," "moja noga," ali gde je "Ja"? "Moja" se govori kada postoji "Ja." Ali mi nemamo informaciju o "Ja." Mi imamo samo informaciju o "moja." To se zove neznanje.

Neznanje moderne civilizacije

Tako da je ceo svet pod ovim utiskom da uzima telo kao sebe. Još jedan primer možemo da vam damo. Baš kao neki od vaših rođaka. Pretpostavimo da je moj otac umro. Sada plačem: "Oh, moj otac je otišao. Moj otac je otišao." Ali ako neko kaže: "Zašto kažeš da je tvoj otac otišao? On leži ovde. Zašto plačeš?" "Ne, ne, ne, to je njegovo telo. To je njegovo telo. Moj otac je otišao." Zato u našem sadašnjem proračunu ja vidim tvoje telo, ti vidiš moje telo; niko ne vidi stvarnu osobu. Nakon smrti, on dolazi do razuma: "Oh, to nije moj otac; to je telo mog oca." Vidite?

Tako postajemo inteligentni nakon smrti. A dok smo živi, mi smo u neznanju. Ovo je moderna civilizacija. Dok živimo... Baš kao što ljudi imaju polisu osiguranja da dobiju neki novac. Tako da se taj novac dobija nakon smrti, ne tokom života. Ponekad i tokom života. Tako da je moja poenta da sve dok smo živi, mi smo u neznanju. Ne znamo: "Šta je moj otac, šta je moj brat, šta sam ja." Ali svako je pod utiskom: "Ovo telo je moj otac," "Ovo telo je moje dete," "Ovo telo je moja žena." To se zove neznanje.

Ako proučavaš ceo svet, tokom života svako će reći da "Ja sam Englez," ili "Ja sam Indijac," "Ja sam Hindu," "Ja sam Musliman." Ali ako ga pitaš: "Da li si to uistinu?" To... Jer ovo telo je Hindu, Musliman ili Hrišćanin, jer je slučajno telo nastalo u društvu Hindusa, Muslimana, ili je telo rođeno u određenoj zemlji, zato kažemo: "Ja sam Indijac," "Ja sam Evropljanin," "Ja sam ovo," "Ja sam ono." Ali kada je telo mrtvo, tada kažemo: "Ne, ne, osoba koja je bila unutar tela, ona je otišla. To je druga stvar."

Samo pokušajte da razumete koliko smo neznalice. Svi smo mi u neznanju. Ovo obrazovanje je potrebno jer se ljudi, zbog ovog neznanja, bore jedni protiv drugih. Jedna nacija se bori protiv druge, jedan vernik se bori protiv drugog vernika. Ali sve je to zasnovano na neznanju. Ja nisam ovo telo. Zato śāstra kaže, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13].

[Onaj ko se poistovećuje sa svojim inertnim telom sastavljenim od sluzi, žuči i vazduha, ko pretpostavlja da su njegova žena i porodica trajno njegovi, ko misli da je zemaljski lik ili zemlja njegovog rođenja vredna obožavanja, ili ko vidi mesto hodočašća samo kao vodu koja se tamo nalazi, ali ko nikada ne poistovećuje sebe sa, ne oseća srodstvo sa, ne obožava ili čak ne posećuje one koji su mudri u duhovnoj istini—takva osoba nije ništa bolja od krave ili magarca.]

Ātma-buddhiḥ kuṇape, ovo je vreća kostiju i mišića, i ona je načinjena od tri dhātua. Dhātu znači element. Prema ajurvedskom sistemu: kapha, pitta, vāyu. Materijalne stvari. Zato ja sam duhovna duša. Ja sam delić Boga. Ahaṁ brahmāsmi. Ovo je vedsko obrazovanje.

Vedsko obrazovanje i duhovna svest

Pokušajte da razumete da ne pripadate ovom materijalnom svetu. Vi pripadate duhovnom svetu. Vi ste delić Boga. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg 15.7]. U Bhagavad-gīti Bog kaže da "Sva živa bića su Moji delići." Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg 15.7]. On prolazi kroz veliku borbu za život pod utiskom, pod telesnim utiskom da je on ovo telo. Ali ova vrsta utiska ili razumevanja je životinjska civilizacija. Jer životinje takođe jedu, spavaju, imaju polni odnos i brane se na svoj način. Tako da ako i mi, ljudska bića, ako se takođe bavimo svim ovim poslovima, naime jedenjem, spavanjem, polnim odnosom i odbranom, onda nismo bolji od životinja.

Posebna povlastica ljudskog bića je da razume: "Šta sam ja? Da li sam ja ovo telo ili nešto drugo?" Uistinu, ja nisam ovo telo. Dao sam vam toliko mnogo primera. Ja sam duhovna duša. Ali u sadašnjem trenutku svako od nas je zauzet ovim razumevanjem da je on ovo telo. Niko ne radi na razumevanju da on nije telo, on je duhovna duša. Zato pokušajte da razumete ovaj pokret svesnosti Kṛṣṇe. Mi pokušavamo da obrazujemo svakog čoveka bez ikakve razlike. Mi ne...

Jer mi ne uzimamo u obzir telo. Telo može da bude hindusko, telo može da bude muslimansko, telo može da bude evropsko, telo može da bude američko, ili telo može da bude različitog stila. Baš kao što imate odeću. Sada, pošto sam ja u šafran odeći a vi u crnom kaputu, to ne znači da treba da se borimo zajedno. Zašto? Vi možete da imate drugačiju odeću, ja mogu da imam drugačiju odeću. Pa gde je razlog za borbu?

Ovo razumevanje je potrebno u sadašnjem trenutku. Inače, bićete civilizacija životinja. Baš kao u džungli, tamo su životinje. Tamo su mačke, psi, šakali, tigrovi, i oni se uvek bore. Zato, ako zaista želimo śānti - śānti znači mir - onda moramo da pokušamo da razumemo "Šta sam ja." To je naš pokret svesnosti Kṛṣṇe. Mi podučavamo svakoga šta je on uistinu. Ali njegov položaj je... Svačiji položaj, ne samo moj ili vaš. Svačiji. Čak i životinja. One su takođe duhovna iskra. One su takođe.

Kṛṣṇa tvrdi da,

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
[Bg 14.4]

[Treba da se razume da su sve vrste života, o sine Kuntī, omogućene rođenjem u ovoj materijalnoj prirodi, i da sam Ja otac koji daje seme.]

Kṛṣṇa tvrdi da "Ja sam otac koji daje seme svim živim bićima." Uistinu, ovo je činjenica. Ako želimo da proučavamo poreklo stvaranja, sve je objašnjeno u Bhagavad-gīti. Baš kao što otac daje seme unutar utrobe majke, i seme raste u određenu vrstu tela, slično tome, mi živa bića, mi smo svi delići Boga, tako Bog oplođuje ovu materijalnu prirodu, i mi izlazimo sa ovim materijalnim telom u različitim oblicima. Postoji 8.400.000 oblika. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati [Padma Purāṇa]. Postoji spisak. Sve je tamo.

Moć Hare Kṛṣṇa mantre

Tako je naša sadašnja situacija da se cela civilizacija odvija pod pogrešnim utiskom da je svako telo. To nije činjenica. Zato, ovo Kṛṣṇa kīrtana, ovaj pokret Hare Kṛṣṇa, on ima poseban efekat. On je... Nemojte da mislite da je ovaj pokret Hare Kṛṣṇa obična zvučna vibracija. To je duhovna vibracija. To se zove mahā-mantra. Mahā-mantra. Baš kao... Ne znam da li u vašoj zemlji postoje oni koji bajaju zmijama. U Indiji još uvek, postoje mnogi koji bajaju zmijama..., opčinjavači, izvinjavam se. Tako oni čantaju neku mantru, i čovek, ugrizen od zmije, može da se povrati u svoju svesnost. Svako ko je Indijac prisutan ovde, oni znaju. Još uvek, posebno sam video u Pendžabu, postoje mnogi opčinjavači zmija koji znaju..., kako da pevaju mantre.

Tako ako je fizički moguće da mrtav čovek... Naravno, kada čoveka ugrize zmija on nije mrtav. On postaje nesvestan. Nije mrtav. Ali čantanjem ove mantre, on dolazi do svoje svesnosti. Zato je to sistem u Indiji, ako čoveka ugrize zmija, on se ne spaljuje, niti se s njim postupa kao sa mrtvim telom. On se stavlja u neki čamac za spasavanje i prepušta vodi. Ako dobije priliku, može ponovo da dođe do svesnosti.

Tako slično, mi smo, u sadašnjem trenutku, zbog našeg neznanja, u stanju spavanja. Mi spavamo. Zato, da nas probudi, ova mantra, mahā-mantra, potrebna je da nas probudi. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc Antya 20.12].

[Neka je sva pobeda čantanju svetog imena Gospoda Kṛṣṇe, koje može da očisti ogledalo srca i zaustavi nevolje plamteće vatre materijalnog postojanja. To čantanje je mesec u rastu koji širi beli lotos dobre sreće za sva živa bića. Ono je život i duša svakog obrazovanja. Čantanje svetog imena Kṛṣṇe širi okean blaženstva transcendentalnog života. Ono daje efekat hlađenja svakome i omogućava osobi da uživa pun nektar na svakom koraku.]

Baš kao ovi momci, ovi evropski momci i devojke koji su sa mnom... Imam oko, više od tri, četiri hiljade učenika poput njih. Oni čantaju Hare Kṛṣṇa. I ne čantaju hirovito. Oni su potpuno ubeđeni. Ako razgovarate sa njima, oni će veoma lepo da razgovaraju o filozofiji. Sve razumno, kao razuman čovek.

Dakle kako oni to rade? Pre četiri godine, nisu znali šta je ime Kṛṣṇa. Možda su u engleskom rečniku videli ime Kṛṣṇa navedeno kao "hinduistički bog." Ali uistinu, to nije činjenica. Kṛṣṇa je ime Boga. Kṛṣṇa znači onaj koji sve privlači, sve dobro. Onaj koji sve privlači znači da mora da bude dobar; inače, kako može da bude privlačan? Neko ko je loš, on ne može da bude privlačan. Zato Kṛṣṇa, sama ova reč, znači onaj koji sve privlači. On ima sve dobre osobine, sva obilja tako da je privlačan. To je pravi opis, ili pravi naziv Boga. Ako Bog ima neko posebno ime koje je potpuno u svemu, ta reč je Kṛṣṇa. To je sanskritska reč, ali ona ukazuje... Kṛṣṇa znači Bog. U śāstri se kaže, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs 5.1].

[Kṛṣṇa koji je poznat kao Govinda je Svevišnja Božanska Ličnost. On ima večno blaženo duhovno telo. On je poreklo svega. On nema drugo poreklo i On je glavni uzrok svih uzroka.]

Īśvaraḥ znači kontrolor, a paramaḥ, vrhovni. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. To je uputstvo vedske književnosti.

Kṛṣṇa kao Svevišnja Božanska Ličnost

Tako naš pokret svesnosti Kṛṣṇe nije sektaški religijski pokret. To je naučni filozofski pokret. Pokušajte da ga razumete. Ali proces je veoma jednostavan. Proces je čantanjem ovog Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Mi nismo mađioničari, ali tražimo od naših učenika: "Jednostavno čantajte ovu transcendentalnu vibraciju," i on postaje postepeno očišćen od svih prljavih stvari unutar srca. To je naš proces. Caitanya Mahāprabhu je objasnio, On nam je dao uputstvo, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc Antya 20.12].

Sva naša nevolja u ovom materijalnom svetu je zbog nerazumevanja. Prvo nerazumevanje je da "Ja sam ovo telo." I uistinu, svako od nas, mi stojimo na ovoj platformi, telesnom konceptu života. I pošto je osnovni temelj pogrešan, zbog toga šta god da stvaramo, šta god da razumemo, sve je pogrešno, jer je osnovna platforma pogrešna. Tako da prvo moramo da očistimo ovu pogrešnu ideju da sam ja ovo telo." To se zove ceto-darpaṇa-mārjanam, čišćenje srca. Ja mislim: "Ja sam ovo telo," ali uistinu ja to nisam. Tako moramo da očistimo ovu pogrešnu zamisao, a to se veoma lako radi jednostavnim čantanjem ovog Hare Kṛṣṇa mahā-mantre. To je praktično.

Zato je naša molba da svako od vas, ako ljubazno prihvatite naše uputstvo da čantate Hare Kṛṣṇa mahā-mantru... Vi ne gubite ništa, ali dobitak je veoma veliki. Mi vam ne naplaćujemo ništa. Baš kao drugi, ako neko daje neku mantru, oni će naplatiti. Ali mi besplatno delimo. Svako može da uzme. Čak i deca, ona mogu da uzmu. Ima mnogo dece u našem društvu. Oni čantaju i plešu. To ne zahteva nikakvo obrazovanje. Ne zahteva nikakvu cenu. Jednostavno ako čantate... Zašto ne napravite eksperiment i vidite čantanjem? To je naša molba. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Neko može da prigovori: "Zašto da čantam ime vašeg hinduističkog Kṛṣṇe?" Tako mi ne kažemo da je Kṛṣṇa, ili Bog. Bog ima mnogo imena. To priznajemo. Nije... Bog je neograničen. Zato mora da ima neograničena imena. Ali ova reč Kṛṣṇa je veoma savršena jer znači onaj koji sve privlači. Možete da diskutujete: "Bog je velik." To je u redu. Kako je On velik? To je drugo razumevanje. Tako ako mislite da "Kṛṣṇa je ime hinduističkog Boga. Zašto da čantam ovo?" Zato Caitanya Mahāprabhu kaže: "Ne. Ako imaš neko drugo alternativno ime Boga, onda čantaj to." Naša jedina molba je da čantate sveto ime Boga. Ako imate bilo koje ime Boga, možete da ga čantate. Bićete pročišćeni. To je naša propaganda.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
[Śikṣāṣṭaka 2]

Caitanya Mahāprabhu kaže da je svako ime Boga moćno kao Bog. Jer Bog je Apsolutan, zato nema razlike između Njegovog imena, oblika, zabava. Ništa nije različito od Boga. To je apsolutno znanje. Advaya-jñāna. Tako da ako čantate sveto ime Boga, to znači da ste direktno u dodiru sa Bogom. Jer ime nije različito od Boga. Pokušajte da razumete. Slično, ako dodirnete vatru, ona će delovati. Ako ne znate ili znate kakva je osobina vatre, to nije važno; ako dodirnete vatru, ona će delovati. Slično tome, ako zaista čantate sveto ime Boga, ono će delovati.

Primer je: baš kao što stavite gvozdenu šipku u vatru, ona postaje topla, toplija, i postepeno postaje užarena. Povezivanjem sa vatrom, gvozdena šipka postaje vatra. Gvozdena šipka nije vatra, ali povezivanjem sa vatrom, ona postaje kao vatra tako da kada postane užarena, gde god da dodirnete, gvozdena šipka će opeći. Slično tome, ako se uvek držite u kontaktu sa Bogom, onda postepeno postajete božanski. Ne postajete Bog, ali postajete božanski. I čim postanete božanski, onda će sve vaše božanske osobine da se pokažu. Ovo je nauka. Pokušajte da razumete.

Mi smo delići Boga, svako živo biće. Možete da proučavate Boga, šta je Bog, proučavanjem sebe. Pošto sam ja delić... Kao što možete da uzmete nekoliko zrna iz vreće pirinča i da razumete kakav je kvalitet pirinča u vreći. Slično tome, Bog je veliki, to je u redu. Ali ako jednostavno proučavamo sebe, onda možemo da razumemo šta je Bog. Baš kao što uzmete kap vode iz okeana, možete da razumete koji su hemijski sastavi okeana. Možete da razumete.

Meditacija i spoznaja Boga

Tako da se to zove meditacija: da proučavate sebe, "Šta sam ja." Ako je neko uistinu proučio sebe, onda može da razume i Boga. Sada uzmite, na primer, "Šta sam ja." Čak i ako meditirate na sebe, možete da razumete da ste vi individualna osoba. Individualna osoba znači da imate svoje sopstveno mišljenje, ja imam svoje sopstveno mišljenje. Zato se ponekad ne slažemo, jer ste vi individua, ja sam individua. I pošto smo svi mi individue, kao delići Boga, onda Bog takođe mora da bude individua. Ovo je proučavanje.

Kao što sam ja osoba, tako je i Bog osoba. Bog ne može da bude bezličan. Ako prihvatimo Boga kao prvobitnog oca, vrhovnog oca... Hrišćanska religija to veruje. Sve druge religije veruju. I mi takođe verujemo, Bhagavad-gītā. Jer Kṛṣṇa kaže, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg 14.4]: "Ja sam prvobitni otac svih živih bića." Tako da ako je Bog otac svih živih bića i mi sva živa bića, mi smo individualne osobe, kako Bog može da bude bezličan? Bog je osoba. Ovo se zove filozofija. Ovo se zove logika.

Sada ovde, u ovom svetu, imamo iskustvo da želimo da volimo nekoga—bilo koga; čak i u životinjskom carstvu. Lav takođe voli svoje mladunčad. Ljubav je tu. Prema. To se zove prema. Tako da zato ova ljubavna veza postoji takođe i u Bogu. I kada dođemo u kontakt sa Bogom, naši odnosi će da budu jednostavno na osnovu ljubavi. Ja volim Kṛṣṇu, ili Boga, i Kṛṣṇa voli mene. Ovo je naša razmena osećanja.

Tako na ovaj način, nauku o Bogu, čak i bez čitanja bilo koje vedske književnosti—naravno, to će vam pomoći—ako ste duboko proučili šta je Bog, možete da razumete Boga. Jer ja sam uzorak Boga, ja sam sićušna čestica. Baš kao što je čestica zlata zlato. Kap okeanske vode je takođe slana. Okean je takođe slan, to možete da razumete. Slično tome, proučavanjem naše individualnosti, proučavanjem naše sklonosti, možemo da razumemo šta je Bog. Ovo je jedna strana.

A ovde, Bog lično predstavlja Sebe, Kṛṣṇa. On kaže, yadā yadā hi dharmas.... [prekid] "...svete bhakte i da ubije demone, Ja se pojavljujem." Ali imajte na umu da je Bog apsolutan. Bilo Njegovo izbavljenje bhakte ili ubijanje demona, oni su ista stvar. Jer učimo iz vedske književnosti da demoni koje ubije Božanska Ličnost, oni takođe odlaze do iste tačke spasenja, oslobođenja. Jer njega je ubio Bog, dotakao ga je Bog.

Tako da je to velika nauka. To nije sentiment. To je zasnovano na filozofiji i autoritativnoj vedskoj književnosti. Tako da je naša jedina molba da pokušate da uzmete ovaj pokret veoma ozbiljno i bićete srećni. Za sreću, postoje tri stvari koje treba da se razumeju. To je navedeno u Bhagavad-gīti.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
[Bg 5.29]

[Mudraci, znajući Mene kao krajnju svrhu svih žrtvovanja i strogosti, Svevišnjeg Gospoda svih planeta i polubogova i dobrotvora i dobronamernika svih živih bića, dostižu mir od bolova materijalnih nevolja.]

Bog kao uživalac i vlasnik

Treba da razumete samo tri stvari, onda postajete mirni. Šta je to? Prva stvar je da "Bog je uživalac, ja nisam uživalac." Ali ovde, naša greška je da svako misli: "Ja sam uživalac." Ali uistinu, mi nismo uživaoci. Na primer, pošto sam ja delić Boga... Baš kao što je moja ruka delić mog tela. Pretpostavimo da ruka uhvati jedan lep voćni kolač, lep ukusan kolač. Ruka ne može da uživa u njemu. Ruka ga uzima i stavlja u usta. I kada us..., ide u stomak, kada se energija stvara jedenjem te hrane, to uživa ruka. Ne samo ova ruka—i ova ruka takođe, i oči takođe, noge takođe.

Slično tome, mi ne možemo direktno da uživamo u bilo čemu. Ako stavimo sve za uživanje Boga i onda kada uzmemo, učestvujemo u tom uživanju, to je naš zdrav život. Ovo je filozofija. Mi ne uzimamo ništa. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Naša filozofija je da pripremamo lepu hranu i nudimo je Kṛṣṇi, i nakon što je On pojeo, onda mi uzimamo. To je naša filozofija. Mi ne uzimamo ništa što nije ponuđeno Kṛṣṇi. Tako da mi kažemo da je Bog vrhovni uživalac. Mi nismo uživaoci. Mi smo svi podređeni.

Tako bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg 5.29].

[Mudraci, znajući Mene kao krajnju svrhu svih žrtvovanja i strogosti, Svevišnjeg Gospoda svih planeta i polubogova i dobrotvora i dobronamernika svih živih bića, dostižu mir od bolova materijalnih nevolja.]

I Bog je vlasnik svega. To je činjenica. Sada recimo takav veliki okean. Da li ste vi vlasnik? Mi tvrdimo da sam ja vlasnik ove zemlje ili ovog mora. Ali uistinu, pre mog rođenja more je bilo tu, zemlja je bila tu, i nakon moje smrti more će da bude tu, zemlja će da bude tu. Kada postajem vlasnik? Baš kao u ovoj sali. Pre nego što smo ušli u ovu salu, sala je postojala, i kada napustimo ovu salu, sala će da postoji. Onda kada postajemo vlasnici? Ako lažno tvrdimo da sedećći ovde sat vremena ili pola sata, postali smo vlasnici, to je lažan utisak.

Tako čovek mora da razume da mi nismo ni vlasnici ni uživaoci. Bhoktāraṁ yajña... Bog je uživalac, i Bog je vlasnik. Sarva-loka-maheśvaram. I suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg 5.29], On je najbolji prijatelj svakoga. On nije prijatelj samo ljudskog društva; On je prijatelj životinjskog društva. Jer svako živo biće je Božiji sin. Kako možemo da postupamo drugačije sa čovekom na jedan način a sa životinjom na drugi način? Ne. Bog je uistinu savršeni prijatelj svih živih bića. Ako jednostavno razumemo ove tri stvari, onda postajemo mirni, odmah.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
[Bg 5.29]

[Mudraci, znajući Mene kao krajnju svrhu svih žrtvovanja i strogosti, Svevišnjeg Gospoda svih planeta i polubogova i dobrotvora i dobronamernika svih živih bića, dostižu mir od bolova materijalnih nevolja.]

Ovo je proces śānti. Ne možete da ustanovite... Ako mislite da "Ja sam jedini sin Božiji, a životinja..., nema dušu, i hajde da ubijamo," to nije veoma dobra filozofija. Zašto ne? Koji su simptomi posedovanja duše? Simptomi posedovanja duše su iste četiri formule: jedenje, spavanje, parenje i odbrana. Životinje se takođe bave ove četiri stvari; mi se takođe bavimo ove četiri stvari. Onda gde je razlika između životinje i mene?

Tako sve ima jasnu zamisao u filozofiji vedske književnosti, posebno su sumirane u Bhagavad-gīti Kakva Jeste. Tako da je naša jedina molba da postanete svesni Boga. Ovo je prilika. Ovaj ljudski oblik života je jedina prilika da razumete šta je Bog, šta sam ja, kakav je moj odnos sa Bogom. Životinje—ne možemo da pozovemo mačke i pse na ovaj sastanak. To nije moguće. Pozvali smo ljudska bića, jer oni mogu da razumeju.

Tako da ljudsko biće ima privilegiju, privilegiju da razume. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Zato se zove durlabha, veoma retko smo dobili ovaj ljudski oblik života. Ako ne pokušamo da razumemo u ovom obliku života, "Šta je Bog, šta sam ja, kakav je naš odnos," onda činimo samoubistvo. Jer nakon ovog života, čim se odreknem ovog tela, moraću da prihvatim drugo telo. I ne znamo kakvu vrstu tela ću da prihvatim. To nije u mojim rukama. Ne možete da naručite: "Sledeći život učini me kraljem." To nije moguće. Ako ste zaista kvalifikovani da postanete kralj, priroda će vam ponuditi telo u kraljevskoj kući. Ne možete to da uradite. Zato moramo da radimo da dobijemo sledeće, bolje telo. To je takođe objašnjeno u Bhagavad-gīti:

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
mad-yājino 'pi yānti mām
[Bg 9.25]

[Oni koji obožavaju polubogove rodiće se među polubogovima; oni koji obožavaju duhove i aveti rodiće se među takvim bićima; oni koji obožavaju pretke odlaze precima; a oni koji obožavaju Mene živeće sa Mnom.]

Priprema za sledeći život

Tako da ako moramo da se pripremimo u ovom životu za sledeće telo, zašto se ne pripremimo za telo nazad kući, nazad Bogu. Ovo je pokret svesnosti Kṛṣṇe. Mi podučavamo svakog čoveka kako može da se pripremi tako da nakon napuštanja ovog tela, može da ide direktno Bogu, nazad kući, nazad Bogu. Ovo je navedeno u Bhagavad-gīti. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg 4.9].

[Onaj ko zna transcendentalnu prirodu Mog pojavljivanja i delatnosti ne uzima, nakon napuštanja tela, svoje rođenje ponovo u ovom materijalnom svetu, već dostiže Moje večno prebivalište, o Arjuna.]

Tyaktvā deham, nakon napuštanja ovog... [prekid] ...moramo da napustimo. Možda ne želim da napustim ovo telo, ali moraću. To je zakon prirode. "Sigurno kao smrt." Pre smrti moramo da se pripremimo, šta je sledeće telo. Ako to ne radimo, onda ubijamo sebe, činimo samoubistvo.

Tako da je ovaj pokret svesnosti Kṛṣṇe da spase ljudsku vrstu od fatalnog povređivanja pogrešnom zamišlju telesnog koncepta života. I jednostavan metod je čantanjem šesnaest reči, ili ako ste filozof, ako ste naučnik, ako želite da znate sve naučno, filozofski, imamo velike, velike knjige poput ove. Možete ili da čitate knjige ili jednostavno da se pridružite nama i čantate Hare Kṛṣṇa mantru.

Puno hvala. [pauza] Da?

Pitanja i odgovori

Revatīnandana: Sada je naš duhovni učitelj završio svoje predavanje, ako imate bilo kakva pitanja o onome što je govorio... Ne brinite o odeći i oznakama na čelu; to možemo da vam odgovorimo kasnije. Ali o onome što je moj duhovni učitelj govorio, ako imate bilo kakva pitanja, možete da podignete ruku i ja ću preneti pitanje mom duhovnom učitelju. Dakle ako imate pitanje, samo podignite ruku. Da? [postavlja se pitanje] Da li verujemo u reinkarnaciju? Ona želi da zna da li verujemo u reinkarnaciju.

Prabhupāda: Ne pratim. To nije pitanje.[?]

Revatīnandana: Hmm? Ova dama.

Śyāmasundara: "Da li verujemo u reinkarnaciju?"

Prabhupāda: Gde je pitanje verovanja? To je činjenica. To nije pitanje verovanja. To je činjenica.

Gošća: [nerazgovetno]

Śyāmasundara: [objašnjava pitanje] "Ukoliko se potpuno ne predaš Bogu, onda nema pitanja o spoznaji toga.[?]"

Prabhupāda: Da. Da se vratimo nazad Bogu znači da ne dobijaš ovo materijalno telo. Sve dok dobijaš ovo materijalno telo, moraš da se menjaš. To je materijalna priroda. Sve što je materijalno, ima datum rođenja i ima datum uništenja. A u međuvremenu postoji rast, njihovo postojanje. Tako ovo telo—ne samo ovo telo; čak i ovaj materijalni svet—ima datum stvaranja, i biće uništen.

Ovo je objašnjeno u Bhagavad-gīti, bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg 8.19]. Dolazi u manifestaciju jednom, i opet biva uništen. Ovo je materijalno postojanje. Kada se vratiš kući, nazad Bogu, ne moraš da prihvatiš ovo materijalno telo. Tvoje duhovno telo već postoji unutar ovog materijalnog tela. I u tom duhovnom telu ćeš da postojiš zajedno sa Bogom. To je najviše savršenstvo života.

Revatīnandana: Ima li još pitanja? Da?

Gost: [nerazgovetno]

Revatīnandana: Um... Pa, to je neobično pitanje.

Prabhupāda: Ha?

Revatīnandana: On želi da zna da li veruješ da je Devica Marija, koja je majka Isusa, ista kao Pārvatī.

Prabhupāda: Možda. Nemamo prigovor.

Revatīnandana: Da? [postavlja se nerazgovetno pitanje] On želi da zna više o onima koji spavaju i onima koji su budni u našim očima. "Šta je spavač i ko je budan?"

Prabhupāda: Onaj ko nije svestan Kṛṣṇe ili svestan Boga, on spava.

Revatīnandana: [gostu:] Rekao je da onaj ko nije svestan Kṛṣṇe, nije svestan Boga, on spava. Njegov stvarni život spava. Tako da biti budan u pravom smislu znači da znam svoj odnos sa Bogom. To je pravi život, večni život. Da?

Prabhupāda: Vedska zapovest je, uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata [Kaṭha Upaniṣad 1.3.14],

[Molim vas, probudite se i pokušajte da razumete blagoslov koji sada imate u ovom ljudskom obliku života. Put duhovne spoznaje je veoma težak; oštar je kao ivica brijača. To je mišljenje učenih transcendentalnih poznavalaca.]

"Vi se probudite. Dobili ste ovu šansu ljudskog oblika tela. Iskoristite je." Ovo su vedska uputstva. Uttiṣṭhata, "Ustanite, budite budni." Jāgrata, "Budite probuđeni da razumete svoj identitet." Zato onaj ko ne pokušava da razume svoj identitet, duhovni identitet, on spava.

Revatīnandana: Da? [postavlja se nerazgovetno pitanje] "Kako možemo da spoznamo sebe u svesnosti Kṛṣṇe? Kako možemo da spoznamo sebe kroz svesnost Kṛṣṇe?"

Prabhupāda: To ćeš da saznaš kao što su oni saznali. Ovi momci, ove devojke, oni nisu imali pojma o Kṛṣṇi pre četiri godine. Sada su potpuno svesni Kṛṣṇe. Tako da ako slediš njihov proces, razumećeš šta je Kṛṣṇa.

Revatīnandana: U redu, uzećemo još jedno. Da? [postavlja se dugo nerazgovetno pitanje] Pa, nisam mogao baš da vas pratim. Nisam mogao jasno da vas čujem.

Prabhupāda: Zašto ne dođeš napred? Dođi ovde.

Revatīnandana: Samo vrlo glasno i vrlo jednostavno reci...

Prabhupāda: Ili dođi ovde. Razgovaraćemo s tobom. Dođi ovde. [čovek daje dugu, nerazgovetnu izjavu]

Revatīnandana: Drugim rečima, ti... Možeš li to da kažeš kao pitanje? Ako imaš pitanje, možemo da odgovorimo; inače, ako imaš filozofiju, onda možemo da razgovaramo o tome kasnije. Dakle koje je pitanje? [čovek odgovara] Pa, koja je protivrečnost? [čovek odgovara] Pa, njegovo pitanje je "Zašto moramo nešto da radimo da postanemo Bog kada smo već Bog?"

Prabhupāda: Ti nisi Bog, ti si pas. Upravo suprotno. Da li znaš šta je Bog?

Gost: Prema vama, svi smo delovi Boga na bilo kom jeziku[?].

Prabhupāda: Kako si ti Bog? Bog je kontrolor. Da li si ti kontrolor? Ti si kontrolisan. Zato kontrolisani ne može da bude Bog. Bog znači kontrolor. Svako ko je kontrolisan, on ne može da bude Bog. Svako ko... Ako je neko kontrolor, onda je On Bog.

Gost: Da, ali ja sam takođe deo ovog kontrolora.

Prabhupāda: Zato ti nisi apsolutni kontrolor. Ti si i kontrolisan i kontrolor. To je svako. Baš kao što si ti kontrolor u svojoj porodici, ali si kontrolisan u kancelariji. Slično tome, svako je dualistički: on je kontrolor i kontrolisan. Ali ako pronađeš nekoga ko je samo kontrolor, nije kontrolisan, to je Bog.

Gost: Ako je Bog kontrolor a ja sam deo Boga, onda sam ja kontrolisani deo.

Prabhupāda: Da, deo kontrolora..., deo Boga znači da imaš malu moć kontrolisanja. Ali to ne znači da si apsolutni kontrolor. [čovek govori—nerazgovetno] Ali prvo moraš da utvrdiš da li si apsolutni kontrolor ili si kontrolisan. Prvo odgovori na ovo pitanje. Da li si apsolutni kontrolor?

Gost: Ja nisam...

Prabhupāda: Zato niko nije apsolutni kontrolor. On je kontrolisan zakonima prirode. Kako je on apsolutni kontrolor? Ti si kontrolisan smrću, kontrolisan si rođenjem, kontrolisan si bolešću, kontrolisan si starošću. Kako si postao kontrolor? Zato ti nisi Bog.

Revatīnandana: U redu. [aplauz] Tako da ako želite dalje da razgovarate, možete da razgovarate kasnije. Nakon programa, bićemo svuda unaokolo da razgovaramo s vama. Za sada, bilo koja druga pitanja, postaje teško da se prati. Ako ima još pitanja, uzećemo ih nakon sledećeg..., ovog čanta sada.

Završni poziv i kīrtana

Tako da baš kao što moj duhovni učitelj poziva, ako želite dalje da razumete ovu filozofiju, možete da razgovarate s nama, i imamo mnogo tomova knjiga. Ali možda niste baš filozofski naklonjeni, ali svako može da iskusi Kṛṣṇu i svesnost Kṛṣṇe samo čantanjem ove jednostavne mantre sa imenima Boga: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

A sada, za zaključak formalnog dela programa, čantaćemo ovu Hare Kṛṣṇa mantru i pozivamo vas sve da nam se pridružite i doživite Kṛṣṇu u obliku Njegovog imena, ovog transcendentalnog zvuka. Samo čantajte Hare Kṛṣṇa sa nama, a onda posle, ako ima još pitanja ili želite da vidite našu literaturu—imamo toliko mnogo knjiga ovde—možemo to da uradimo. Ali za sada, molim vas, na minut napravite eksperiment u svesnosti Kṛṣṇe čantanjem ove mantre.

[Revatīnandana a zatim Nanda-kumāra predvode kīrtanu, a Prabhupāda čanta sa njima]

Prabhupāda: [prema-dhvani] Puno hvala.

Bhakte: Sva slava Śrī Guruu i Gaurangi. [poštovanje]

[nerazgovetan razgovor u pozadini]

Revatīnandana: Sva slava Śrī Guruu i Śrī Gaurāṅgi. Sva slava Śrīli Prabhupādi. [glasan aplauz] Jaya. Haribol. Hari-haribol. Tako će moja duhovna braća da vam donesu malo voća, prasādam, pun..., voće ponuđeno Kṛṣṇi, a ovde napred je sto sa knjigama i literaturom, i ako imate bilo kakvo interesovanje za njih možete da dođete, a takođe postoji još jedan sto s knjigama, mislim, postavljen u zadnjem predvorju tamo. Imamo male i velike knjige, jednostavne stvari koje možete da pročitate da biste bolje razumeli svesnost Kṛṣṇe, i možete da probate malo prasādama.

I za sada mislim da ćemo imati još malo kīrtane. Samo ćemo da nastavimo da čantamo još malo, i pozivamo vas da se pridružite i čantate još. A onda nakon što se ovaj čant završi, ako imate još pitanja, moja duhovna braća će biti ovde. [bhakta govori sa strane] Oh, da. Imamo hram u Edinburgu. Još nemamo hram u Glazgovu. To će da dođe, nadamo se, sledeće godine.

Ali imamo jedan u ulici Forest 14, u delu Edinburga Grejfrajers, ulica Forest 14. Možete da posetite taj hram bilo kada u Edinburgu, ako slučajno posećujete Edinburg; pozivamo sve da navrate. Nadamo se, nekad sledeće godine imaćemo još jedan hram..., hram ovde u Glazgovu takođe. Mislim da ćete voleti da imate hram ovde.

Tako da ćemo sada imati još kīrtane, čantanja Hare Kṛṣṇa. Na izlazu, stanite kod stola s knjigama napred ili pozadi, i uzmite nešto literature. I svakako nemojte da odete pre nego što uzmete malo voća, prasādama ponuđenog Kṛṣṇi.

[kīrtana]

[sa strane:] Neka neko donese kartāle. Hajde. Ne idite. Kartāle. Svayambhūr? [kīrtana] Molim vas pridružite se čantanju. Svi čantajte neko vreme. Hajde, čantajte Hare Kṛṣṇa. [kīrtana] [kraj]