Bg 2.10 - 16. avgust 1973

 

Bhagavad-gītā 2.10
16. avgust 1973, London
730816BG-LONDON [30:57 minuta]

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. [vodi pevanje strofe] [Prabhupāda i bhakte ponavljaju]

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ
prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ
(Bg 2.10)

[tam—njemu; uvāca—reče; hṛṣīkeśaḥ—gospodar čula, Kṛṣṇa; prahasan—smešeći se; iva—tako; bhārata—o Dhṛtarāṣṭra, Bharatin potomče; senayoḥ—vojski; ubhayoḥ—obeju vojski; madhye—između; viṣīdantam—onome koji jadikuje; idam—sledeće; vacaḥ—reči.]

Prevod: „O Bharatin potomče, u tom trenutku Kṛṣṇa, smešeći se, usred obe vojske, reče sledeće reči ožalošćenom Arjuni.”

Kṛṣṇin osmeh i Arjunina budalaština

Prabhupāda: Hm. Dakle, hṛṣīkeśaḥ, prahasann iva. Kṛṣṇa je počeo da se smeje, smešeći se: „Kakva je ovo besmislica, Arjuna.“ Prvo je rekao: „Postavi me...“ Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (Bg 1.21):

[Arjuna reče: O nepogrešivi, molim Te, postavi moju bojnu kočiju između dve vojske kako bih mogao da vidim ko je ovde prisutan, ko želi da se bori i s kim moram da se sukobim u ovom velikom pokušaju bitke.]

„Kṛṣṇa, samo postavi moju bojnu kočiju između dve grupe vojnika.“

[kašlje, sa strane:] Donesi mi vode.

A sada... Bio je tako entuzijastičan na početku, da kaže: „Postavi moju bojnu kočiju između dve vojske.“ Sada ova budala kaže na yotsya, „Neću da se borim.“ Samo pogledajte tu budalaštinu. Dakle, čak i Arjuna, Kṛṣṇin direktni prijatelj, māyā je toliko jaka da i on postaje budala, a šta tek da se kaže za druge. Prvo veliki entuzijazam: „Da, postavi moju bojnu kočiju između dve vojske.“ A sada usred..., na yotsya iti govindam (Bg 2.9):

[Sañjaya reče: Rekavši to, Arjuna, ukrotitelj neprijatelja, reče Kṛṣṇi: „Govinda, neću da se borim,“ i zaćuta.]

„Neću da se borim.“ Ovo je budalaština. Zato se On smešio, da „On je Moj prijatelj, direktni prijatelj, i tako veliki..., a sada kaže ‘Neću da se borim.’“

Značenje imena Hṛṣīkeśa

Dakle, Kṛṣṇa se smeši, taj osmeh je veoma značajan, prahasann. Tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata, senayor ubhayor viṣīdantam, jadikujući. Prvo je došao sa velikim entuzijazmom da se bori; sada jadikuje. A Kṛṣṇa se ovde spominje kao Hṛṣīkeśa. On je čvrst. On je Acyuta. On je čvrst. On se ne menja. Još jedno značenje ove reči Hṛṣīkeśa... Jer u Nārada-Pañcarātri, bhakti znači hṛṣīkeśa-sevanam. Zato se baš ovo ime ovde spominje, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Bhakti znači da se služi Hṛṣīkeśa, gospodar čula. A gospodar čula... Neke budale opisuju da je Kṛṣṇa nemoralan. On je gospodar čula, a On je nemoralan. Samo pogledajte kako je on proučavao Bhagavad-gītu.

Priča o Bhīṣmadevi i brahmacāriju

Ako je Kṛṣṇa savršeni brahmacārī... Kṛṣṇa je savršeni brahmacārī, jer... To je izjavio Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva je prvoklasni brahmacārī u univerzumu. Obećao je Satyavatīnom ocu... Znate tu priču. Satyavatīnog oca... Njegovog, Bhīṣmadevinog oca privukla je ribareva žena, ribareva devojka. Tako je hteo da je oženi. A otac devojke je odbio: „Ne, ne mogu da ti dam svoju ćerku.“ Pa, „Zašto? Ja sam kralj, tražim tvoju ćerku.“ „Ne, ti imaš sina.“ Bhīṣmadeva je bio sin njegove prve žene, Majke Gange. Majka Ganga je bila žena Śantanu Mahārāje, a Bhīṣmadeva je bio jedini preostali sin. Dogovor između Śantanu Mahārāje i Gange, Majke Gange, bio je: „Mogu da se udam za tebe ako mi dozvoliš da svu rođenu decu bacim u vodu Gange. A ako mi ne dozvoliš, onda ću odmah da napustim tvoje društvo.“ Tako je Śantanu Mahārāja rekao: „U redu, ipak ću da te oženim.“ Tako je ona bacala svu decu u Gangu. Dakle, ovog Bhīṣmadevu... Ipak je on otac, pa mu je postalo veoma žao: „Šta je ovo? Kakvu sam to ženu dobio? Ona samo baca svu decu u vodu.“ Tako je u vreme Bhīṣmadeve, Śantanu Mahārāja rekao: „Ne, ne mogu to da dozvolim. Ne mogu to da dozvolim.“ Tada je Majka Ganga rekla: „Onda ja idem.“ „Da, možeš da ideš. Ne želim te. Želim ovog sina.“

Tako je on bio bez žene. Ponovo je hteo da oženi Satyavatī. Pa je otac rekao: „Ne, ne mogu da ti dam svoju ćerku, jer imaš sina, odraslog sina. On će da bude kralj. Zato ne mogu da ti dam svoju ćerku da postane tvoja sluškinja. Njen... Da sam mislio da će njen sin da bude kralj, onda bih mogao da ti ponudim svoju ćerku.“ Pa je on rekao: „Ne, to nije moguće.“ Ali Bhīṣmadeva je shvatio da je „Mog oca privukla ova devojka.“ Pa je prišao, da... Rekao je ribaru: „Možeš da ponudiš svoju ćerku mom ocu, ali ti misliš da ću ja da postanem kralj. Tako će sin tvoje ćerke da bude kralj. Pod tim uslovom možeš da ponudiš svoju ćerku.“ Pa je on odgovorio: „Ne, ne mogu.“ „Zašto?“ „Pa, ti možda nećeš da budeš kralj, ali tvoj sin može da bude kralj.“ Samo pogledajte, taj materijalni proračun. Tada je on rekao: „Ne, neću da se ženim. To je sve. Obećavam. Neću da se ženim.“ Tako je on ostao brahmacārī. Zato mu je ime Bhīṣma. Bhīṣma znači veoma čvrst, postojan. Dakle, on je bio brahmacārī. Radi zadovoljstva čula svog oca, ostao je brahmacārī.

Tako je Bhīṣmadeva, na Rājasūya yajñi, priznao da „Niko nije bolji brahmacārī od Kṛṣṇe. On je bio među gopījama, sve mlade devojke, ali je ostao brahmacārī. Da sam ja bio među gopījama, ne znam kakvo bi... kakvo bi bilo moje stanje.“ Zato je Kṛṣṇa savršeni brahmacārī, Hṛṣīkeśa. A ove budale, one govore da je Kṛṣṇa nemoralan. Ne. Kṛṣṇa je savršeni brahmacārī, dhīra. Dhīra znači onaj ko nije uznemiren čak i kada postoji razlog da bude uznemiren.

Kṛṣṇina kontrola nad čulima

Dakle, Kṛṣṇa je takav brahmacārī. Uprkos tome što je u Njegovom..., baš na pragu mladosti, u dobu od petnaest, šesnaest godina, sve seoske devojke su bile prijateljice; veoma ih je privlačila Kṛṣṇina lepota. Dolazile su Kṛṣṇi da plešu u selu. Ali On je bio brahmacārī. Nikada nećete da čujete da je Kṛṣṇa imao neki nedozvoljeni seks. Ne. Nema takvog opisa. Opisuje se ples, ali ne i kontraceptivna pilula. Ne. To ovde nije opisano. Zato je On Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa znači savršeni brahmacārī. Vikāra-hetu, čak i kada postoji razlog da bude uznemiren, On nije uznemiren. To je Kṛṣṇa. On ima hiljade i hiljade bhakta, a neki od bhakta, ako žele Kṛṣṇu kao ljubavnika, Kṛṣṇa to prihvata, ali Njemu niko drugi nije potreban. Nije Mu potreban. On je samodovoljan. Nije Mu potrebna ничija pomoć za Njegovo čulno uživanje. Zato je Kṛṣṇa Hṛṣīkeśa, gospodar čula.

Primer Haridāsa Ṭhākura

Dakle, barem Kṛṣṇini bhakte... Postoje mnogi primeri Kṛṣṇinih bhakta, oni su takođe... Zašto mnogi? Skoro svi bhakte, oni su gospodari čula, gosvāmīji. Baš kao Haridāsa Ṭhākura, znate. Haridāsa Ṭhākura je bio mladić, a seoski zamindar, on je bio Muhamedanac. Tako su svi hvalili Haridāsu Ṭhākura, tako velikog bhaktu. Tako je zamindar, seoski zamindar, postao veoma zavidan. Zato je unajmio jednu prostitutku da zagadi Haridāsu Ṭhākura. Ona je došla usred noći, lepo obučena, privlačna. Bila je mlada, veoma lepa. Pa je predložila: „Došla sam, privučena tvojom lepotom.“ Haridāsa Ṭhākura je rekao: „Da, u redu je. Hajde, sedi. Pusti me da završim svoje pevanje. Onda ćemo da uživamo.“ Tako je ona sela. Ali Haridāsa Ṭhākura je pevao, pevao je... Mi, mi ne možemo da otpevamo ni šesnaest krugova, a on je pevao tri puta šezdeset četiri kruga. Koliko je to?
Revatinandana: Sto devedeset šest.

Prabhupāda: Sto devedeset šest krugova. To je bio njegov jedini posao: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa... Tako ponekad neko želi da imitira Haridāsu Ṭhākura. To nije moguće.

Tako Haridāsa Ṭhākura, kada je svanulo, prostitutka [reče]: „Gospodine, sada je jutro.“ „Da, sledeće noći ću... Dođi sledeće noći. Danas nisam mogao da završim svoje pevanje.“ To je bio izgovor. Ovako su prošla tri dana. Tada se prostitutka preobratila, pala je na njegova [njena]... „Gospodine, došla sam da te zagadim. Sada me spasi; ja sam tako pala.“ Pa je Haridāsa Ṭhākura rekao: „Da, znam to. Mogao sam odmah da napustim ovo mesto kada si došla, ali želeo sam da ti, pošto si došla meni, možda možeš da se preobratiš u ovaj vaiṣṇavizam.“ Tako je prostitutka postala veliki bhakta milošću... Haridāsa Ṭhākura je rekao: „Sedi na ovom mestu. Pevaj Hare Kṛṣṇa ispred ove biljke tulasī. Sada ja napuštam ovo mesto.“

Moć kṛṣṇa-bhakti

Dakle, kṛṣṇa-bhakti je takva – potpuna kontrola nad čulima. Kao što Kṛṣṇa ima potpunu kontrolu nad čulima, slično tome, oni koji su uistinu Kṛṣṇini bhakte, oni imaju potpunu kontrolu nad čulima. Hṛṣīkeśa. Baš kao Yamunācārya, on se moli, on govori:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt

„Otkako sam počeo da osećam transcendentalno blaženstvo, uzevši utočište lotosovih stopala Kṛṣṇe,“ yad-avadhi mama cittaḥ kṛṣṇa-padāravinde, kṛṣṇa-padāravinde, lotosova stopala Kṛṣṇe. „Otkako je moje citta, moje srce, bilo privučeno lotosovim stopalima Kṛṣṇe,“ tad-avadhi bata nārī-saṅgame, „od tada, čim pomislim na polni život,“ bhavati mukha-vikāraḥ, „mrzim to; pljujem na to.“ Ovo je kṛṣṇa-bhakti. Kṛṣṇa-bhakti je takva. Bhakti-pareśānubhava viraktir anyatra syāt (ŚB 11.2.42):
[Predano služenje, neposredno iskustvo Svevišnjeg Gospoda i odvojenost od drugih stvari – ove tri stvari se istovremeno dešavaju onome ko je uzeo utočište Svevišnje Božanske Ličnosti, na isti način kao što zadovoljstvo, ishrana i olakšanje od gladi dolaze istovremeno i rastu, sa svakim zalogajem, za osobu koja jede.]

Najprivlačnija osobina u ovom materijalnom svetu je seks. To je temelj materijalnog života. Svi ovi ljudi rade tako naporno dan i noć samo zbog tog polnog uživanja. Yan maithunādi-gṛha... Preuzeli su toliki rizik. Oni rade, karmīji, rade tako naporno. Koje je njihovo zadovoljstvo u životu? Zadovoljstvo života je seks. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Veoma odvratne delatnosti, ali to je njihovo zadovoljstvo. Ovo je materijalni život.

Pogrešno razumevanje Kṛṣṇe

Dakle, Kṛṣṇa nije takav. Ali budale, one slikaju slike, i te slike se veoma cene, da Kṛṣṇa grli gopīje. Neko mi je govorio da... Prošli... Ko je došao? Ta Kṛṣṇina slika.

Haṁsadūta: [nejasno]

Prabhupāda: Dakle, kada Kṛṣṇa ubija Pūtanu, tu sliku neće da naslikaju; ili kada ubija Kaṁsu, ili... Kṛṣṇa ima toliko slika. Ove slike oni, umetnici, neće. Oni će samo da slikaju slike Njegovog poverljivog ophođenja sa gopījama. Onaj ko ne može da razume Kṛṣṇu, šta je Kṛṣṇa, što je Vyāsadeva opisao šta je Kṛṣṇa u devet pevanja da bi se razumeo Kṛṣṇa, a onda u Desetom pevanju počinje rođenje, pojavu Kṛṣṇe... Ali ove budale, one odmah skaču na rāsa-līlu.

Prvo razumejte Kṛṣṇu. Baš kao da postanete prijatelj nekog veoma velikog čoveka, pa prvo pokušajte da ga razumete. Onda ćete pokušati da razumete njegove porodične stvari ili poverljive stvari. Ali ovi ljudi skaču na rāsa-līlu, i pogrešno razumeju. I zato ponekad kažu: „Kṛṣṇa je nemoralan.“ Kako Kṛṣṇa može da bude nemoralan? Prihvatanjem, pevanjem Kṛṣṇinog imena, nemoralne osobe postaju moralne, a Kṛṣṇa je nemoralan. Samo pogledajte tu glupost. Jednostavno pevajući Kṛṣṇino ime, sve nemoralne osobe postaju moralne. A Kṛṣṇa je nemoralan. I to govori neki budalasti profesor.

Proces razumevanja Kṛṣṇe

Dakle, to je veoma teško. Niko ne može da razume Kṛṣṇu a da ne postane čisti Kṛṣṇin bhakta. Jer Kṛṣṇa kaže, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yas cāsmi tattvataḥ (Bg 18.55):

[Neko može da razume Svevišnju Božansku Ličnost kakva Ona jeste samo putem predanog služenja. I kada je neko u punoj svesnosti Svevišnjeg Gospoda putem takve predanosti, on može da uđe u carstvo Boga.]

Tattvataḥ, u istini. Tattvataḥ znači istina. Ako neko želi da razume Kṛṣṇu kakav On jeste, onda mora da prihvati ovaj proces predanog služenja, bhakta, bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Cc Madhya 19.170):

[Bhakti, ili predano služenje, znači da se sva naša čula angažuju u služenju Gospoda, Svevišnje Božanske Ličnosti, gospodara svih čula. Kada duhovna duša služi Svevišnjeg, postoje dve propratne pojave. Oslobođena je svih materijalnih oznaka, a čula se pročišćavaju jednostavno time što su upotrebljena u služenju Gospoda.]

Kada je neko zaposlen kao sluga Hṛṣīkeśe, gospodara čula... Gospodar, i hṛṣīkeṇa, kada su i vaša čula angažovana u služenju gospodara čula, onda i vi postajete gospodar čula. I vi takođe. Jer su vaša čula angažovana u služenju Hṛṣīkeśe, čula nemaju drugu priliku da budu angažovana. Zaključana. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (ŚB 9.4.18):

[Mahārāja Ambarīṣa je uvek angažovao svoj um u meditaciji na lotosova stopala Kṛṣṇe, svoje reči u opisivanju Gospodovih slava, svoje ruke u čišćenju Gospodovog hrama, i svoje uši u slušanju reči koje je izgovorio Kṛṣṇa ili o Kṛṣṇi. Angažovao je svoje oči u gledanju Božanstva Kṛṣṇe, Kṛṣṇinih hramova i Kṛṣṇinih mesta kao što su Mathurā i Vṛndāvana, angažovao je svoje čulo dodira u dodirivanju tela Gospodovih bhakta, angažovao je svoje čulo mirisa u mirisanju mirisa tulasī ponuđenog Gospodu, i angažovao je svoj jezik u kušanju Gospodovog prasāda. Angažovao je svoje noge u hodanju do svetih mesta i hramova Gospoda, svoju glavu u klanjanju pred Gospodom, i sve svoje želje u služenju Gospoda, dvadeset četiri sata dnevno. Uistinu, Mahārāja Ambarīṣa nikada nije želeo ništa za svoje čulno uživanje. Angažovao je sva svoja čula u predanom služenju, u raznim angažmanima vezanim za Gospoda. Ovo je način da se poveća privrženost Gospodu i da se bude potpuno slobodan od svih materijalnih želja.]

Predano služenje kao ključ

Dakle, ovo je proces predanog služenja. Ako želite da postanete gospodar čula, gosvāmī, svāmī, onda treba uvek da držite svoja čula angažovana u služenju Hṛṣīkeśe. To je jedini način. Inače nije moguće. Čim malo popustite u angažovanju svojih čula u služenju gospodara čula, odmah je tu māyā: „Hajde, molim te.“ Ovo je proces. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2):

[Kada individualna duša zaboravi svoj večni odnos sa Bogom i pokuša da gospodari materijalnom prirodom ili resursima, to stanje, to zaboravno stanje, naziva se māyā, ili iluzija.]

Čim zaboravite Kṛṣṇu, čak i na trenutak, odmah je tu māyā: „Molim te, dragi moj prijatelju, dođi ovamo.“ Zato moramo da budemo veoma oprezni. Ne smemo da zaboravimo Kṛṣṇu ni na trenutak. Zato proces pevanja, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma... Uvek se sećajte Kṛṣṇe. Onda māyā neće moći da vas dotakne. Mām eva ye prapadyante māyām etān taranti (Bg 7.14):

[Ovu Moju božansku energiju, koja se sastoji od tri gune materijalne prirode, teško je prevazići. Ali oni koji su se predali Meni lako mogu da pređu preko nje.]

Māyā ne može da dodirne. Baš kao Haridāsa Ṭhākura, on je bio angažovan u služenju Hṛṣīkeśe. Māyā je došla u punoj snazi. Ipak, ona je bila poražena; Haridāsa Ṭhākura nije bio poražen. Zato pokušajte da razumete Kṛṣṇu kao Hṛṣīkeśu.

Arjunina uloga i Kṛṣṇin savet

Dakle, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, počeo je da se smeje, da „On je Moj prijatelj, stalni pratilac, a takva slabost. Prvo je bio entuzijastičan da Me zamoli da postavim njegovu bojnu kočiju, senayor ubhayor madhye. Sada viṣīdantan, sada jadikuje.“ Dakle... Svi smo mi takve budale. Arjuna nije budala. Arjuna je opisan kao Guḍākeśa. Kako on može da bude budala? Ali on igra ulogu budale. Ako on ne igra ulogu budale, kako će ova Bhagavad-gītā da izađe iz usta Śrī Kṛṣṇe? I pošto je on bhakta, on savršeno igra na takav način da Kṛṣṇa daje uputstva. Dakle, savršeni učitelj i savršeni učenik, Arjuna. Moramo da učimo iz njihovog... Naš položaj... Arjuna predstavlja baš kao običan čovek poput nas, a Kṛṣṇa kao Hṛṣīkeśa, daje Svoj savet, savršen savet. Ako prihvatimo..., ako čitamo Bhagavad-gītu u duhu razumevanja kao Arjuna, savršeni učenik, i ako prihvatimo savet i uputstva Kṛṣṇe, savršenog učitelja, onda treba da znamo da smo razumeli Bhagavad-gītu. Svojom mentalnom spekulacijom, budalastim tumačenjem, pokazivanjem nečije učenosti, ne možete da razumete Bhagavad-gītu. To nije moguće. Ponizno. Zato se u Bhagavad-gīti kaže, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (Bg 4.34):
[Pokušaj da saznaš istinu prilazeći duhovnom učitelju. Ponizno ga pitaj i služi ga. Samospoznata duša može da ti prenese znanje jer je videla istinu.]

Dakle, moramo da se predamo kao Arjuna, on se predao. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (Bg 2.7):
[Sada sam zbunjen oko svoje dužnosti i izgubio sam svu pribranost zbog slabosti. U ovom stanju Te molim da mi jasno kažeš šta je najbolje za mene. Sada sam Tvoj učenik i duša predata Tebi. Molim Te, poduči me.]

„Predajem Ti se. Postajem Tvoj učenik.“ Da se postane učenik znači da se preda, dobrovoljno prihvatajući uputstva, savete, naredbe duhovnog učitelja. Dakle, Arjuna je to već prihvatio, iako govori na yotsye, „Kṛṣṇa, neću da se borim.“ Ali učitelj, kada On sve objasni, on će da se bori. Naredba učitelja. Da se ne bori, to je njegovo sopstveno čulno uživanje. A da se bori uprkos tome što nije imao želju da se bori, to je zadovoljstvo učitelja. Ovo je suština Bhagavad-gīte.

Suština Bhagavad-gīte

Dakle, Kṛṣṇa, videći Arjunu viṣīdantam, veoma pogođenog, kako jadikuje, da nije spreman da obavi svoju dužnost, zato u sledećoj strofi On počinje aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase (Bg 2.11): „Dragi Moj Arjuna, ti si Moj prijatelj. Nema veze što je māyā veoma jaka. Uprkos tome što si Moj prijatelj, lični, toliko si preplavljen lažnim saosećanjem. Zato Me samo slušaj.“ Zato je On rekao, aśocyān: „Ti jadikuješ zbog nečega što uopšte nije dobro.“ Aśocya. Śocya znači jadikovanje, a aśocya znači da neko ne treba da jadikuje. Aśocya. Dakle, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase. „Ali ti govoriš kao veoma učen naučnik.“ Jer je on govorio. Ali te stvari su ispravne. Ono što je Arjuna rekao, da varṇa-saṅkara, kada žene postanu zagađene, stanovništvo je varṇa-saṅkara, to je činjenica. Šta god da je Arjuna rekao Kṛṣṇi da bi izbegao borbu, te stvari su ispravne. Ali sa duhovne platforme... Te stvari mogu da budu ispravne ili neispravne, ali sa duhovne platforme, ne treba da se smatraju veoma ozbiljnim. Zato aśocyān anvaśocas tvam. Jer je njegovo jadikovanje bilo zasnovano na telesnom konceptu života. Taj telesni koncept života, na samom početku Kṛṣṇinih uputstava, osuđen je. Aśocyān anvaśocas tvam (Bg 2.11): „Ti jadikuješ zbog telesnog koncepta života.“ Jer svako ko je u telesnom konceptu života, nije bolji od životinje.

Telesni koncept života

Dakle, sav naš moral, sav društveni status, sva politika, sva filozofija – sve je zasnovano na ovom telesnom konceptu života. Želimo da uživamo u čulima. Čula znače različite delove tela. Dakle, onaj ko je zainteresovan za telo – to znači onaj ko je zainteresovan za čula – njihov jedini posao je kako da... [kraj]