Bg 1.13–14 - 14. jul 1973

Bhagavad-gītā 1.13–14
—
14. jul 1973, London
730714BG-LONDON [37:40 Minuta]

Audio

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. [bhakte ponavljaju] [vodi pevanje stiha]

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo 'bhavat
[Bg. 1.13]

[Nakon toga, školjke, trube, fanfare, bubnjevi i rogovi su svi iznenada zatrubili, i združeni zvuk je bio zaglušujući.]
Bg. 1.14, 1972

[prekid] [vodi pevanje reči]

tataḥ—potom; śaṅkhāḥ—školjke; ca—takođe; bheryaḥ—trube; ca—i; paṇava-ānaka—fanfare i bubnjevi; go-mukhāḥ—rogovi; sahasā—iznenada; eva—zasigurno; abhyahanyanta—istovremeno zatrubili; saḥ—taj; śabdaḥ—združeni zvuk; tumulaḥ—zaglušujući; abhavat—postao.

Prevod:
"Nakon toga, školjke, trube, fanfare, bubnjevi i rogovi su svi iznenada zatrubili, i združeni zvuk je bio zaglušujući." (Bg 1.13)

Prabhupāda: Hm. Dakle, pominju se razne vrste muzičkih instrumenata. Ti instrumenti više nisu u upotrebi. Ali različite vrste truba, bubnjeva, timpana, kao što se koriste u modernom dobu. Dakle, isti princip. Muzičkim instrumentima, vojnici se održavaju budnima kako bi mogli lepo da se bore. Sa śabdas tumulo 'bhavat: "Kada su istovremeno svi instrumenti zatrubili, nastala je buka."

Sledeći stih. Tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau. Pročitaj ga.

Pradyumna: [vodi pevanje stiha]
tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
[Bg. 1.14]

[Na drugoj strani, i Gospod Kṛṣṇa i Arjuna, smešteni na velikim bojnim kolima upregnutim belim konjima, zaduvali su u svoje transcendentalne školjke.]

[prekid] [vodi pevanje reči]

tataḥ—potom; śvetaiḥ—belim; hayaiḥ—konjima; yukte—upregnuti; mahati—u velikim; syandane—bojnim kolima; sthitau—tako smešteni; mādhavaḥ—Kṛṣṇa (muž boginje sreće); pāṇḍavaḥ—Arjuna (sin Pāṇḍua); ca—takođe; eva—zasigurno; divyau—transcendentalni; śaṅkhau—školjke; pradadhmatuḥ—zaduvali.

Prevod:
"Na drugoj strani, i Gospod Kṛṣṇa i Arjuna, smešteni na velikim bojnim kolima upregnutim belim konjima, oglasili su u svoje transcendentalne školjke." (Bg. 1.14) [prekid]

Prabhupāda: Dakle, videli ste sliku. Kṛṣṇa upravlja sa četiri bela konja.

[čita iz komentara:]

"Za razliku od školjke u koju je duvao Bhīṣmadeva, školjke u rukama Kṛṣṇe i Arjune su opisane kao transcendentalne." Kṛṣṇa je transcendentalan. Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt. Kṛṣṇa nije od ovog materijalnog sveta. Kṛṣṇino telo, Kṛṣṇine delatnosti—sve što je Kṛṣṇino—oni su transcendentalni. Oni nisu od ovog materijalnog sveta. Divyam. U catuḥ-śloki Bhāgavatam je rečeno, kada je Kṛṣṇa podučavao Brahmū, aham evāsam evāgre [SB. 2.9.33/34/35/36]: "Pre ovog materijalnog stvaranja, Ja sam postojao." U Vedama je takođe rečeno, eko nārāyaṇa āsīt: "Pre stvaranja, postojao je samo Nārāyaṇa."

Dakle, Kṛṣṇin položaj je uvek transcendentalan. On nije nikakva tvorevina ovog materijalnog sveta. Ali pošto On dolazi baš kao ljudsko biće i deluje kao ljudsko biće, oni koji su manje inteligentni, avajānanti, oni misle o Kṛṣṇi kao o običnom ljudskom biću. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11].

[Budale Me ismevaju kada se spustim u ljudskom obliku. Oni ne poznaju Moju transcendentalnu prirodu i Moju svevišnju vlast nad svim što postoji.]

Mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ znači magarci, ili manje inteligentna klasa ljudi. Oni ne mogu da razumeju Kṛṣṇin položaj.

Kṛṣṇin položaj je uvek transcendentalan. Kada Ga je Arjuna pitao o Njegovom uputstvu bogu sunca, Kṛṣṇa je rekao, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1].

[Blaženi Gospod je rekao: Ja sam podučio ovu neuništivu nauku o yogi bogu sunca, Vivasvānu, a Vivasvān ju je preneo Manuu, ocu čovečanstva, a Manu ju je preneo Ikṣvākuu.]

Ovaj bhakti-yogam..., kao što je pomenuto u Bhagavad-gīti... Bhagavad-gītā je bhakti-yogam: da se razume Svevišnja Božanska Ličnost. Dakle, ovo delo je takođe transcendentalno. Bhakti je takođe transcendentalna. Bhakti nije nikakva delatnost ovog materijalnog sveta. Janma karma me divyam [Bg. 4.9].

[Onaj ko poznaje transcendentalnu prirodu Mog pojavljivanja i delatnosti, po napuštanju tela, ne rađa se ponovo u ovom materijalnom svetu, već dostiže Moje večno prebivalište, o Arjuna.]

Dakle, bhakti je delatnost u odnosu sa Kṛṣṇom. Zato nije materijalna. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate [Bg. 14.26]. Bhakti-yoga je transcendentalna. I pošto je Kṛṣṇa transcendentalan, ne možete da razumete Kṛṣṇu bilo kojom materijalnom metodom. Zato Kṛṣṇa kaže, bhaktyā mām abhijānāti/Samo putem bhakti, predanog služenja, možeš me zaista spoznati [Bg. 18.55].

[Onaj ko se bavi potpunim predanim služenjem, ko ne posustaje ni pod kakvim okolnostima, odmah transcendira guṇe materijalne prirode i tako dolazi na nivo Brahmana.]

Metoda je takođe transcendentalna, nije od ovog materijalnog sveta.

Dakle, ako možemo da razumemo jednostavno ove činjenice, da je Kṛṣṇa transcendentalan, da je Kṛṣṇino ime transcendentalno, da je Kṛṣṇin oblik transcendentalan, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ... Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ /Vrhovni Gospod je Krišna, On ima večno telo puno blaženstva i znanja[Bs. 5.1].

[Kṛṣṇa, koji je poznat kao Govinda, je Svevišnji Bog. On ima večno, blaženo, duhovno telo. On je izvor svega. On nema drugog izvora i On je glavni uzrok svih uzroka.]

Kṛṣṇino telo je sac-cid-ānanda, nije telo kao ovo. Ovo telo je asat, acit i nirānanda—upravo suprotno. Ovo materijalno telo je asat. Asat znači privremeno. Ono neće postojati. Ali Kṛṣṇino telo nije takvo. Kṛṣṇino telo je večno. To je cit. Sat-cit. Puno znanja.

Dakle, manje inteligentna klasa ljudi, oni ne mogu da razumeju Kṛṣṇu. Zato śāstra kaže, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ - Zato materijalna čula ne mogu da shvate Krišnino sveto ime, oblik, osobine i zabave. [Cc. Madhya 17.136].

[Zato materijalna čula ne mogu da cene Kṛṣṇino sveto ime, oblik, osobine i zabave. Kada se uslovljena duša probudi u svesnosti Kṛṣṇe i služi koristeći svoj jezik da peva Gospodovo sveto ime i okusi ostatke Gospodove hrane, jezik se pročišćava, i osoba postepeno spoznaje ko je Kṛṣṇa zaista.]

Ova indriya, ova materijalna čula, ne mogu da spekulišu da bi razumela Svevišnju Božansku Ličnost. To nije moguće. Śrama eva hi kevalam - To je samo uzaludan trud. [SB. 1.2.8].

[Profesionalne delatnosti koje čovek obavlja prema svom položaju su samo beskoristan trud ako ne izazivaju privlačnost prema poruci Božanske Ličnosti.]

To je samo napor, gubljenje vremena. Kṛṣṇu treba da se razume onako kako Kṛṣṇa kaže. On može da objasni Sebe. Niko ne može da objasni Kṛṣṇu. Zato što su naša čula nesavršena. Mi smo manjkavi sa četiri vrste mana: mi pravimo greške; mi smo u iluziji; sa nesavršenim čulima pokušavamo da govorimo o transcendentalnom znanju; zato je to varanje. Oni će da kažu: "Verovatno," "Možda." To je jezik takozvanih naučnika. To znači nesavršeno znanje. Ipak, oni žele da podučavaju. To je varanje. Znanje mora da bude savršeno. Onda možete da podučavate druge.

Dakle, naš proces je da primimo savršeno znanje od savršenog izvora i da ga distribuiramo. Mi ne proizvodimo znanje. Zato mi predstavljamo Bhagavad-gītu kakva jeste. Kakva jeste. Bhagavad-gītā je već savršena. Zašto da je tumačim svojim nesavršenim čulima? To je varanje. Ali ljudi žele da budu prevareni. Vañcita-vañcaka-sampradāya. Ceo svet je pun varalica i prevarenih. Zato što žele da budu prevareni, postoji toliko varalica. Oni ne žele pravu stvar. Evo prave stvari: Bhagavad-gītā, Svevišnja Božanska Ličnost lično govori o Sebi.

Zašto da tumačimo? Da li to znači da je Svevišnja Božanska Ličnost, vrhovni autoritet, ostavila nešto neobjašnjeno da bi to kasnije neki nitkovi tumačili? Ne. Ali nitkovi se usuđuju; oni tumače. To je varanje. To je još jedna mana. Postoji 640, -45 izdanja Bhagavad-gīte. Samo varanje. Među njima, postoje veliki, veliki učeni ljudi. Ne učeni ljudi; svi nitkovi. Ali oni varaju. Oni se predstavljaju kao učeni ljudi, a ljudi žele da budu prevareni, pa prihvataju njihove reči. Tako da oni ne mogu da razumeju Kṛṣṇu. Prevareni. Oni uzimaju utočište varalica; zato su prevareni.

Dakle, māyā je veoma jaka. Māyā uvek diktira kako da budemo prevareni: "Zašto prihvataš Kṛṣṇu kao Svevišnju Božansku Ličnost? Nemoj da prihvatiš. On je običan čovek. Ti možeš da budeš jednak sa Kṛṣṇom. Ti takođe postani Bog. Ti takođe postani inkarnacija." Ovo se dešava. I ljudi hrle tamo jer žele da budu prevareni. Ono što Kṛṣṇa kaže, oni neće da prihvate. Kṛṣṇa kaže, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]:

[Napusti sve vrste religije i samo se predaj Meni. Ja ću te osloboditi svih grešnih reakcija. Ne boj se.]

"Samo se posveti svesnosti Kṛṣṇe." Sarva-dharmān. Jer bilo koja dharma koja nije odobrena od strane Svevišnjeg Gospoda, Kṛṣṇe, to nije dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam/Dharmu je odredio neposredno sam Svevišnji Gospod [SB. 6.3.19)

[Prava religiozna načela donosi Svevišnja Božanska Ličnost. Iako su potpuno smešteni u guṇi vrline, čak ni veliki ṛṣiji koji zauzimaju najviše planete ne mogu da utvrde prava religiozna načela, a kamoli polubogovi ili vođe Siddhaloke, da ne pominjemo asure, obična ljudska bića, Vidyādhare i Cāraṇe.]

Ljudsko biće ili polubog ili veoma uzvišena osoba ne može da stvori dharmu. To nije moguće. Prava dharma je data od strane Svevišnje Božanske Ličnosti, Kṛṣṇe, i ta prava dharma je navedena u Bhagavad-gīti: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: "Samo se predaj Meni." Ovo je prava dharma. Predaj se Kṛṣṇi i sledi Njegova uputstva; tvoj život će biti savršen.

Jer slediš savršeno uputstvo, zato si i ti savršen. Jednostavan proces. Da bismo postali savršeni, treba da sledimo savršeno uputstvo. Dakle, u Bhagavad-gīti postoji savršeno uputstvo. I ako ga prihvatimo kakvo jeste i sledimo ga, onda postajemo savršeni. Da se postane savršen nije veoma težak posao. Ali pošto ne želimo da postanemo savršeni, jer želimo da budemo prevareni, mi ne postajemo savršeni. Ovo je poteškoća.

Dakle, treba da znamo od samog početka da je Kṛṣṇa transcendentalan. I sve Njegove delatnosti, one su sve transcendentalne. Iako se Kṛṣṇa pojavljuje baš kao obično ljudsko biće. Ali On nije kao obično ljudsko biće, jer Kṛṣṇa, kada je imao samo tri meseca, On je ubio Pūtanā rākṣasī. Dete od tri meseca ne može da ubije tako ogromnog demona. To nije moguće. Kṛṣṇa, kada je imao šest ili sedam godina, On je podigao Govardhana brdo.

Dakle, šta je teško za Kṛṣṇu? Ako Kṛṣṇa može da podigne velike, ogromne planete u vazduh baš kao što lebdi pamučna pahuljica, da li je veoma teško za Kṛṣṇu da podigne planinu Svojom rukom, Svojim prstom? To nije teško za Kṛṣṇu. Ali oni koji žele da budu prevareni, kada je Kṛṣṇa pokazao Svoju transcendentalnu snagu, oni ne veruju u to—još jedno varanje. Oni to ne prihvataju: "Oh, ovo" Kako se kaže?

Bhakta: Mitologija.

Prabhupāda: Mitologija. Kao da je Vyāsadeva napisao ovaj Śrīmad-Bhāgavatam da bi ovim nitkovima predstavio neku mitologiju, neke izmišljene stvari. Samo pogledajte kako žele da budu prevareni. Takva uzvišena ličnost kao Vyāsadeva, koji nam je dao vedsku književnost, on je predstavio nešto što je izmišljeno?. Zašto bi on to uradio? Zato ponekad ovi prevareni ljudi, oni poriču da je Bhāgavatu napisao Śrī Vyāsadeva. Ali oni koji su uistinu ācārye, oni koji mogu da nas vode, kao Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Caitanya Mahāprabhu, veliki, veliki učitelji, oni ne govore ovako, da je "To mitologija. To je izmišljeno." Oni to prihvataju onako kakvo jeste.

Dakle, treba da sledimo ove mahājane. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ dharmasya tattvaṁ nihito guhāyām - Suština dharme je skrivena, a pravi put je onaj kojim su išli mahajane, veliki duhovni autoriteti. [Cc. Madhya 17.186].

[Suvi argumenti su neubedljivi. Velika ličnost čije se mišljenje ne razlikuje od drugih ne smatra se velikim mudracem. Jednostavnim proučavanjem Veda, koje su raznolike, ne može da se dođe na pravi put kojim se razumeju religiozna načela. Čvrsta istina religioznih načela je skrivena u srcu neokaljane samospoznate osobe. Shodno tome, kao što śāstre potvrđuju, treba da se prihvati svaki progresivni put koji mahājane zagovaraju.]

Treba da sledimo velike ličnosti, ācārye. Ācāryavān puruṣo veda - Onaj ko ima duhovnog učitelja (acaryu) on zna. [Chāndogya Upaniṣad 6.14.2].

[Onaj ko sledi učeničko nasleđe ācārya poznaje stvari kakve jesu.]

Onaj ko ima, ko je uzeo utočište ācārye, verodostojnog duhovnog učitelja, on zna. Ācāryavān puruṣo veda. Jer on prima ispravno znanje od ispravnog izvora, ācārye. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ - Na ovaj način su sveti kraljevi spoznali ovo znanje primivši ga kroz učeničko nasleđe [Bg. 4.2].

[*Ova svevišnja nauka je tako primljena kroz lanac učeničkog nasleđa, i sveti kraljevi su je razumeli na taj način. Ali tokom vremena nasleđe je prekinuto, i zato se čini da je nauka kakva jeste izgubljena.]

Ācārya znači kroz učeničko nasleđe.

Kao što Kṛṣṇa kaže, učeničko nasleđe, sve ācārye će da kažu isto. Oni neće da menjaju; oni neće da tumače. Oni mogu da objasne, ali izvorna činjenica nije iskrivljena. To je ācārya. Ācārya nikada neće da kaže da je "Kṛṣṇa materijalan. Nije postojala takva stvar kao što je Kṛṣṇa. Nije postojala takva bitka, Bitka na Kurukṣetri. To su sve izmišljotine." Dakle, ako ne želimo da budemo prevareni, onda treba da prihvatimo Kṛṣṇu onako kako On Sebe predstavlja i kako je potvrđeno od strane ācārya. Onda je naše znanje savršeno.

Dakle, ovde je rečeno,

tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
[Bg. 1.14]

Kṛṣṇa i Njegov bhakta Arjuna, oni su na istoj platformi. Zato Mādhava i Pāṇḍava. Oni su zaduvali u svoje transcendentalne školjke. Ovo nije obično.

[čita iz komentara:]

"Zvuk transcendentalnih školjki je ukazivao da nema nade za pobedu druge strane." Ovo je zvuk. Divyau. Oni takođe duvaju u svoje školjke, čak i Bhīṣma, ali to ne može da se uporedi sa školjkama Mādhave i Pāṇḍave. Arjuna, pratioci, oni su takođe jednako moćni. Niko ne može da bude Kṛṣṇin pratilac, a da nije veoma, veoma napredan. Baš kao što vatra može da se pomeša sa vatrom, slično tome, voda može da se pomeša sa vodom; slično tome, ako osoba nije transcendentalno napredna, ona ne može da bude Kṛṣṇin pratilac. Narottama dāsa Ṭhākura peva,

gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha bhuli māne,
se jāy brajendranandana-pāś

[Gaurāṅgera Duṭi Pada, 3]

Gaurāṅgera saṅgi-gaṇe. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa, i Njegovi pratioci,

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Sve bhakte. Dakle, Narottama dāsa Ṭhākura kaže: "Dakle, svi ovi pratioci Caitanye Mahāprabhua treba da se znaju/zna da su i oni iste kategorije." Gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha boli māne.

Ova reč nitya-siddha je značajna. Nitya-siddha i nitya-baddha. Postoje dve vrste živih bića. Nitya-baddha znači večno uslovljena. Večno uslovljena znači oni koji su u ovom materijalnom svetu, oni ne znaju kada su došli u dodir sa ovim materijalnim svetom, niti znaju kada će da budu oslobođeni. Oni se zovu nitya-baddha, večno uslovljeni. I slično tome, postoje nitya-siddhe. Nitya-siddhe znači oni koji nikada ne dolaze u dodir sa ovim materijalnim svetom, a čak i ako dođu ovde zbog nekog posla, oni ne zaboravljaju svoj položaj. To je nitya-siddha.

Pokušajte da razumete. Postoje dve vrste živih bića: nitya-siddha, nitya-baddha. Nitya-baddhe su unutar ovog materijalnog sveta. Počevši od Brahme pa sve do malog mrava, beznačajnog mrava, svi su oni nitya-baddhe. Svako ko je u ovom materijalnom svetu—nitya-baddha. A nitya-siddhe, oni pripadaju duhovnom svetu. Oni nikada ne dolaze u dodir sa ovim materijalnim svetom, a čak i ako dođu zbog nekog posla po naređenju Svevišnjeg Gospoda, oni ne dodiruju ove materijalne osobine. Oni uvek ostaju transcendentalni. Kao što Kṛṣṇa uvek ostaje transcendentalan, iako je u ovom materijalnom svetu, slično tome, Kṛṣṇini nitya-siddha pratioci, oni su takođe transcendentalni. Oni nikada ne dodiruju ovaj materijalni svet.

Dakle, pokušajte da razumete Kṛṣṇin položaj. Kṛṣṇa je nārāyaṇaḥ para, transcendentalan, paraḥ avyaktāt. To je puruṣottama-yoga u Bhagavad-gīti. Kṛṣṇa je rekao: "Svako ko je razumeo Mene," ajam avyayam, ajam, "da se Ja nikada ne rađam u ovom materijalnom svetu, niti sam promenjen materijalnim dodirom—on Me savršeno poznaje." To se zove puruṣottama. Puruṣa uttama. Uttama. Uttama znači "nije od ovog materijalnog sveta." Ut. Ut znači iznad, a tama znači ova tama. Dakle, ut-tama znači "iznad ove tame." Dakle, uttama puruṣa. Puruṣa uttama.

Puruṣa, mi smo takođe.. Puruṣa znači uživalac. Prakṛti znači uživana. Dakle, uistinu, mi nismo puruṣa; mi smo prakṛti. To je navedeno u Bhagavad-gīti: apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat - Osim ove niže prirode, znaj da imam i vušu prirodu, o moćni Arjuna, koja se sastoji od živih bića – duhovnih duša – i koja odžava ceo ovaj svet [Bg. 7.5].

Apareyam, ovi materijalni elementi, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4],

[Zemlja, voda, vatra, vazduh, etar, um, inteligencija i lažni ego—svih ovih osam zajedno čine Moje odvojene materijalne energije.]

zemlja, voda, vatra, vazduh, nebo, um, inteligencija, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā, ovo su odvojene energije, materijalne energije Kṛṣṇe. One su takođe prakṛti. Kao što je ovaj materijalni svet prakṛti, slično tome, postoji druga prakṛti, Kṛṣṇa daje informaciju. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Ali to je parā-prakṛti. Dakle, mi nismo puruṣa; mi smo prakṛti. Iako materijalno odeveni izgledamo kao puruṣa, uistinu, mi nismo puruṣa. Baš kao kada obučete ženu kao muškarca, to ne znači da je ona postala muškarac. Ona je žena.

Slično tome, mi smo puruṣa u smislu da pokušavamo da imitiramo svevišnjeg puruṣu, Puruṣottamu. Kṛṣṇa je svevišnji uživalac. Mi pokušavamo da postanemo imitacija Kṛṣṇe. Baš kao što toliko nitkova, oni izjavljuju da su "Bog. Ja sam Bog." To je poslednja zamka, Māyāvāda. Prvo, mi pokušavamo da postanemo uživaoci, kao glava porodice ili ministar ili ovo i ono, toliko mnogo. Svi pokušavaju da postanu glava, uživalac. I na kraju, bivajući osujećeni u svakom pogledu, oni žele da postanu Bog. Ovo je poslednja zamka māye. Niko ne može da postane Bog. On je Puruṣottama, a mi smo prakṛti. Veštački, kako možemo da postanemo uživalac? Prakṛti znači uživana. Uživalac i... Onaj koji dominira i onaj nad kojim se dominira.

Dakle, jīva-bhūta, mi jīve, mi smo svi prakṛti. Puruṣa je samo Kṛṣṇa. Sva živa bića... Viṣṇu-tattva je puruṣa-tattva, a mi smo śakti-tattva, śakti, energija, marginalna energija Kṛṣṇe. Dakle, energija je prakṛti. Dakle, prakṛti nije puruṣa. Dakle, Māyāvāda filozofija je pogrešna. Oni se predstavljaju kao so 'ham. So 'ham, "Ja sam isti." Kako možete da budete isti? U śāstri je rečeno da ste "Vi živo biće, vi ste prakṛti." Kako možete da budete isti, vi puruṣa? Ovo je greška.

Kako prakṛti, kako žena može da postane muškarac? Veštački može. Ovde takođe, takozvane žene, one su takođe puruṣa. One misle da su puruṣa. Puruṣa znači uživalac. Ovde žena takođe misli da uživa, a takozvani muškarac takođe misli da uživa. Svi. Niko ne želi da služi. Svi žele da budu služeni. Puruṣa stav. Svi žele da budu služeni. Niko ne želi da služi. Ovo je materijalno shvatanje života.

Dakle, kada prihvatimo da služimo, a ne da budemo služeni, to je oslobođena osoba. Kada se prihvatimo samo da služimo, a ne da budemo služeni. Ne da prihvatamo službu od drugih, već da služimo druge—to je pravo oslobođenje. Ali ovde je materijalna bolest da svi prave planove: "Kako će drugi da služe mene." To se zove māyā. To se zove māyā. Māyā znači da veštački želimo da budemo služeni. To nije moguće. Kada se prihvatimo da služimo... Kao što nam je Caitanya Mahāprabhu dao put oslobođenja, jīvera svarūpa hoy nitya-kṛṣṇa-dāsa, ovo je naš položaj. Mi smo večni sluge Kṛṣṇe.
Dakle, kada se angažujemo u služenju Kṛṣṇe... Cela Bhagavad-gītā je izgovorena na ovoj osnovi. Arjuna je veštački odbijao da služi Kṛṣṇu. Kṛṣṇa je želeo da se on bori, a Arjuna je iznosio toliko razloga da se ne bori, jer kako da se bori i ubije drugu stranu, kad su to njegovi rođaci, nećaci, braća, deda? On je izneo ove argumente. Dakle, to znači da je on odbio da služi Kṛṣṇu. To je materijalno stanje.

On je razmišljao u svojim okvirima. Želeo je da uživa u članovima porodice, takozvanim nećacima, braći, da "Ako oni budu ubijeni, kakva je onda korist od ovog mog kraljevstva?" Ljudi misle "Ja dobijem kraljevstvo. Ja uživam." To je uslov. Ali oslobođena duša će da uzme kraljevstvo, ali će ga koristiti za služenje Kṛṣṇe. To znači biti oslobođen.

Na ovaj način treba da pokušamo da razumemo Kṛṣṇu, Kṛṣṇino ime, Kṛṣṇinu slavu, Kṛṣṇine pratioce, Kṛṣṇine delatnosti—sve je divyam, transcendentalno. Oni nisu materijalni. Zato je ovde pomenuto, divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ - zatrubiše u svoje transcendentalne školjke [Bg. 1.14]. Śaṅkhe, školjke, koje koriste Kṛṣṇa i Arjuna, nisu obične śaṅkhe, školjke.

Hvala vam puno. Hare Krišna.

Bhakte: Jaya Śrīla Prabhupāda. (kraj)