Bg 1.40 - 28. jul 1973

Predavanje BG 01.40, 1973

Njegovo Božansko Blaženstvo A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730728BG-LONDON - 28. jul 1973 - 47:37 minuta

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (vodi pevanje strofe) (Prabhupāda i bhakte ponavljaju)

adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ (BG 1.40)

adharma - nepobožnost; abhibhavāt - kada preovlada; kṛṣṇa - o Kṛṣṇa; praduṣyanti - postaju pokvarene; kula-striyaḥ - žene porodice; strīṣu - kada su žene; duṣṭāsu - tako pokvarene; vārṣṇeya - o potomče Vṛṣṇija; jāyate - nastaje; varṇa-saṅkaraḥ - neželjena potomstva.

Prevod: „Kada nepobožnost preovlada u porodici, o Kṛṣṇa, žene porodice postaju pokvarene, a iz degradacije žena, o potomče Vṛṣṇija, nastaje neželjeno potomstvo."

Prabhupāda: Ovo je veoma važna tačka za dobru populaciju. Bez dobre populacije u društvu - džentlmena, kulturnih, obrazovanih, koji slede pravila i propise pobožnih principa - kako možete da očekujete mir i prosperitet? To nije moguće. Tako da je ceo vedski sistem bio namenjen da ima veoma dobru populaciju. Ne takvu vrstu populacije koja je ovisna o ubijanju i piću i toliko mnogim drugim grešnim delatnostima. Ne. Onda ne možete da kontrolišete.

Ako je takva populacija prisutna, onda će sve biti zagađeno. Posebno danas, jer postoji nedostatak dobre populacije, i oni idu u vladu, i kako možete da očekujete dobru vladu, dobru administraciju? Cela populacija je zagađena. Zato čak i u tako velikoj državi kao što su SAD, predsednik se sudi i kritikuje.

Dakle, mora da postoji dobra populacija. Da bi imali dobru populaciju, žene treba da budu veoma čedne. To je osnovni princip vedske civilizacije. A da bi žene ostale čedne, bila je funkcija odgovornog oca, ili, u odsustvu oca, starijeg brata, da mora da uda devojku. To je obavezno. Nije bilo obavezno za muškarca da se ženi, jer muškarac može da ostane brahmacārī. Kroz obuku, on može da se uzdrži od seksa. Ali ako žena nije zaštićena veoma strogo, veoma je teško. Veoma je teško.

Cāṇakya Paṇḍita je... (smeje se) Nije... to je... mi raspravljamo o śāstri. Ne mislite drugačije. (smeje se) Cāṇakya Paṇḍita kaže, viśvāsaṁ naiva kartavyaṁ strīṣu rāja-kuleṣu ca. Viśvāsaṁ naiva kartavyam: „Ne verujte ženama." Viśvāsaṁ naiva kartavyaṁ strīṣu. Strīṣu znači žene. Rāja-kula... i političarima. Da. Viśvāsaṁ naiva kartavyaṁ strīṣu rāja-kuleṣu ca. Nikada ne verujte političaru i ženi.

Naravno, kada žena dođe do svesnosti Kṛṣṇe, ta pozicija je drugačija. Mi govorimo o običnoj ženi. Jer Kṛṣṇa kaže, na drugom mestu, striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (BG 9.32). Oni se smatraju - žene, vaiśye, trgovačka zajednica, i śūdre, i radnička klasa - oni su manje inteligentni. Pāpa-yoni. Kada je potomstvo defektno, tada postaju manje inteligentni. Tako Kṛṣṇa kaže:

māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti paraṁ gatiḥ (BG 9.32)

Čak i pāpa-yoni, degradirano rođenje, čak i žene, śūdre i vaiśye, oni takođe mogu da postanu potpuno svesni Kṛṣṇe kroz obuku. I oni takođe mogu da se vrate kući, nazad Bogu, bez ikakve prepreke.

Dakle, kada proučavamo stvari sa materijalnog stanovišta, o ovim stvarima treba da vodimo računa. Ali kada muškarac ili žena postane svestan Kṛṣṇe, on ili ona vodi računa o sebi. Tako je rečeno... Arjuna govori o običnoj ženi. Strīṣu duṣṭāsu. Baš kao adharma-abhibhava. Adharma. Ako je žena obučena, ako je devojka istrenirana od samog početka da „Treba da ostaneš čedna", to je dharma. To se zove satītā dharma. Satī znači čednost. Postoje mnoge priče o Satī, čednoj ženi. Nala-Damayantī. Njen muž je postao tako siromašan. Bio je kralj, ali je kasnije postao tako siromašan da nije imao dovoljno odeće. Muž i žena su nosili istu odeću, pola-pola. Pa ipak, ipak nije bilo razvoda. Vidite? Ipak žena nije razmatrala... ona je takođe bila kraljeva kći. Ali muž je pao u tako siromašno stanje, „Pa zašto da živim sa njim?" Ovo su neki od ekstremnih primera čednosti.

Da ne govorimo o starim danima. Video sam u Bombaju, 1935. ili '34. godine, pored puta je bio prosjak. Prosjak, lice mu je bilo unakaženo. Možda neka nesreća. Njegove oči i sve je postalo unakaženo. Nije mogao da vidi; sve je postalo beskorisno. Tako da je sedeo pored puta, i njegova žena takođe, takođe je sedela. Ali video sam da je prosjak bio uredan i čist. Žena je takođe bila uredna i čista. Posao žene je bio da drži muža uvek urednim i čistim i svežim, i da ga dovede tamo i opet ga odvede kući. Mlada žena. Tako da sam mogao da razumem da je žena tako čedna. Nije napustila tako ružnog muža, jer mu je lice bilo unakaženo. I pomaže mu, jer im treba nešto novca. Tako da smo videli.

Postoje mnoge priče o čednoj ženi. Mnoge priče. Bio je jedan učenik Rāmānujācārye, veoma siromašan. Tako da je Rāmānujācārya došao u kuću tog siromašnog učenika i video da nema nikoga u kući. Pa je pomislio: „Šta je ovo? Ovo je kuća mog učenika. On je porodičan čovek. Zašto nema nikoga?" To znači da je mogao da razume da vrata nisu zaključana. Vrata su bila samo zatvorena

Tada je mogao da razume da se njegova žena nalazi iza vrata. Zato je pokucao na vrata, i bio je odgovor takođe, kucanje, ali ona nije mogla da izađe. To znači da je... bila toliko siromašna da nije imala odeću. Držala se u sobi, naga. Tako je Rāmānujācārya mogao da razume: "Tamo je njegova žena. Možda nema dovoljno odeće." Tako je odmah svoju odeću dao njoj, u sobu, i žena je izašla, obukavši je, i tada odala poštovanje. Tako je mogao da razume položaj, da je veoma, veoma siromašna. Čak ni odeće nema.

Nakon što je obukla odeću, otišla je do bakalnice. Pošto je Rāmānujācārya tamo, ona mora da ga primi. Bakalnica. Bakalin je znao da je ova žena veoma siromašna, tako da je njegov posao bio da je zavede. Ali ona se nikada nije složila, iako je bila mlada. Sada je ova žena otišla do bakalnice: "Znate da sam veoma siromašna. Potrebno mi je odmah nešto žitarica, ghee i drugih stvari.

Moj Guru Mahārāja je došao kući. Moram da ga primim. Tako da se večeras slažem sa vašim predlogom. Molim vas, dajte mi. Čak i po cenu žrtvovanja moje čednosti želim ovo." Tako da je bakalin bio veoma srećan: "Oh, ovu ženu, nagovarao sam je, pokušavao da je nagovorim. Nikada se nije složila. A sada se slaže." Tako, "U redu, uzmi, šta god želiš. Uzmi." Tako joj je dato sve vrste žitarica, koliko god je htela. I skuvala je i dala duhovnom učitelju i njegovim pratiocima, njegovim slugama. Sve je bilo veoma lepo.

U međuvremenu, muž je došao, radeći ceo dan, i video je da je sve lepo urađeno. "Guru Mahārāja je nahranjen, i njegovi pratioci, nahranjeni su." Tako da je pitao svoju ženu: "Kako si dobila sve ove stvari?" Tada je ona ispričala celu priču. Tada je muž takođe rekao: "Da, obećala si. U redu. Uzmi malo prasādam i idi kod njega. Jer si obećala da ga sretneš večeras. Idi." Tada je bakalin čuo celu priču, i njegov um se promenio: "Oh, tako čedna žena. Tako verna... ti... ti si moja majka. Uzmi još namirnica, žitarica. Koliko god želiš, uzmi"

Tako da to još uvek postoji. To nije bilo tako davno. Tako da je ovo bilo vaspitanje. A psihologija je da žena, prvi muškarac koga sretne, i ako se pažljivo čuva, ona postaje čvrsti ljubavnik. Ovo je psihologija. Postoji dobra psihologija u održavanju društva. Zato je žena, posebno u Indiji, posebno u Bengalu, pre dostizanja puberteta, bila udata. Ne da sretne muža dok ne dostigne pubertet. Ali ostajala je u očevoj kući, ali mora da zna: "Udata sam. Imam muža." Ova psihologija. Tada postaje veoma čedna, jer misli na svog muža i postaje sve više i više predana. Tako da ovaj aranžman da žena mora da bude udata pre puberteta... ili čak posle puberteta, mora da dobije muža.

Tako da ako se ova dharma... zove se kanyā-dāya. Kanyā-dāya. Kanyā-dāya znači da je veoma obavezno da otac mora da uda kćerku. Ovo je dharma. Tako da ako se ova dharma, ili ovaj pobožni princip, prekrši, to je... Arjuna primećuje: adharma-abhi, abhi-bhava. Kada ljudi postanu nemarni prema porodičnoj tradiciji i pobožnim principima, adharma abhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ... (BG 1.40). Kula-striyaḥ. Kula-striyaḥ znači... kula znači porodica, a striyaḥ znači žena. Tako da žena mora da pripada uglednoj porodici. Zato se kaže kula-striyaḥ. Ne devojka iz društva. Kula-striyaḥ: iz porodice. Imamo iskustvo iz naših školskih, fakultetskih dana. Sedeo sam u kući prijatelja, i jedna žena čistačica, čistačica, sa metlom i sa, kako se zove, pokrivačem?

Bhakta: Šal.

Prabhupāda: Stajala je, recimo, oko dvadeset jardi udaljeno od mesta gde smo sedeli. Tako da sam pitao svog prijatelja: "Tvoja čistačica želi da uđe. Čeka jer mi sedimo. Stidi se da dođe. Hajde da ustanemo." Tako da smo ustali odvojeno. To znači da iako je bila čistačica, ipak smo morali da je poštujemo da uđe. Ustali smo odvojeno. Osećala je: "Kako mogu da prođem između dvojice muškaraca?" Ovo smo videli u našem...

Tako da je ovo vedska kultura. Ženi ne treba da bude dozvoljeno da se meša sa muškarcima. Nije dozvoljeno. U Japanu takođe, isti sistem. Pre braka, mogu da se mešaju, ali posle braka ne mogu da se mešaju. U Japanu sam takođe video. Ali u Indiji još uvek postoji sistem. Žena, bez muža, ne može da razgovara ni sa jednim muškarcem. To je takođe psihološki. U Bhāgavatamu je rečeno da je muškarac kao ghee, lonac putera, a žena je kao vatra. Zato, čim... čim postoje vatra i lonac putera, lonac putera mora da se istopi. Zato treba da budu držani odvojeno. Ovo su izjave. A śāstra kaže da na usamljenom mestu ne treba da ostanete čak ni sa svojom kćerkom, čak ni sa svojom sestrom, čak ni sa svojom majkom.

mātṛ-svasra-duhitravan na viviktaḥ sanevaśet
balavān indriya-grāmo vidvāṁs api karṣati

Bilo da je vaša majka ili sestra ili kćerka. Ne... niko ne postaje pohotan prema majci ili sestri ili kćerki. Ali śāstra kaže: "Čak ni sa vašom majkom ili sestrom ili kćerkom, ne treba da živite na usamljenom mestu." Tada neko može da pita: "Kako je to moguće?" Ne. Śāstra kaže, balavān indriya-grāmaḥ: čula su toliko jaka da postaju zagađena. "To može da bude, neki nevaljalci budale mogu da budu zagađeni tako." Ne. Śāstra... vidvāṁs api karṣati. Čak i najučeniji, i on može da bude zagađen.

Tako da ponekad u Indiji sam kritikovan što držim žene i muškarce u istom hramu. U Indiji, to nije dozvoljeno. Nijedna žena ne može da živi tamo noću. Mogu da dođu i odu. Ali ja se branim da je ovo sistem zemlje, žene i muškarci, oni se mešaju. Kako mogu da to sprečim? Onda ženama, zar da im ne dam nikakvu priliku za pevanje Hare Kṛṣṇa? Ne. Daću ovu priliku. Daću ovu priliku ženama čak i po cenu rizika. To je moj odgovor.

Tako da je zato čednost veoma, veoma važna stvar za proizvodnju dobre populacije, lepe populacije. Tako da osim ako populacija nije dobra... ako populacija postanu hipici, onda kako može da bude mira i blagostanja? Zato, da bi se proizvodila deca, postoji saṁskāra. Prva saṁskāra je garbhādhāna saṁskāra. Ovo se zove kula-dharma. Garbhādhāna saṁskāra znači kada, posebno viša kasta, brāhmaṇa, kṣatriya posebno... Śūdra...

Ne śūdra. Śūdra nema saṁskāra. Samo viša klasa: brāhmaṇa, kṣatriya i vaiśya. Vaiśya takođe ponekad nema saṁskāra. Ali brāhmaṇa, kṣatriya moraju da imaju saṁskāra. Daśa-vidhā saṁskārāḥ, deset vrsta saṁskāra. Jedna od saṁskāra... saṁskāra znači metod pročišćavanja. Jedna od saṁskāra je takođe brak. Mora da se oženi. Tako da, pre nego što se dete rodi, postoji saṁskāra. Kako se zove? Garbhādhāna saṁskāra. Nije tako da se muž i žena mešaju bez ikakvog ograničenja i imaju seksualni život u bilo koje vreme. Ne.

Znate to, ta majka Hiraṇyakaśipu, Kaśyapa Muni, mislim, otac. Tako da je ona, žena postala veoma seksualno uzbuđena, i muž je odgovorio: "Ovo nije vreme. Ovo je veoma loše vreme, veče. Zašto insistiraš?" Ali bila je previše pohotna, i pošto je muž bio obavezan, Hiraṇyakaśipu je rođen, demon je rođen. Zato postoji garbhādhāna saṁskāra, da se pronađe kada muž i žena treba da se sjedine i dobiju dete. Zato u Bhagavad-gīti ćete videti da "Seksualni život koji je prema principu pobožnih ideja, to sam Ja." Seksualni život nije loš, pod uslovom da se izvršava prema pobožnim principima.

Tako da garbhādhāna saṁskāra... samo, koja je ideja? Ideja je da dete rođeno mora da bude prve klase. Moći će da postane svestan Kṛṣṇe. Moći će da razume śāstre, Vede. Mora da ima dobar mozak. To su bile ideje. Ali ako nisu rođeni na taj način, kao mačke i psi, to se zove varṇa-saṅkara. Varṇa-saṅkara. Ne možete da odredite da li je brāhmaṇa ili kṣatriya ili vaiśya i śūdra. To se zove varṇa-saṅkara. Tako da varṇa-saṅkara populacija nije dobra. Varṇa-saṅkara. Bez kaste, bez oznake, bez definicije kojoj klasi ovaj čovek pripada.

Tako da u sadašnjem trenutku, pošto ovi procesi pročišćavanja nisu prihvaćeni, čak ni u Indiji nisu prihvaćeni, nisu primenjivani. Sve je naopako. Zato śāstra kaže: "Prihvatite svakoga kao śūdru." Kalau śūdraḥ sambhava. Nema više brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Svi su śūdre. Moramo da prihvatimo. Jer nema vedske kulture, nema garbhādhāna saṁskāre. Rođeni su kao mačke i psi. Pa gde je ova podela? Ne može da bude. Zato, prihvatite ih kao śūdra. Varṇa-saṅkara je manje od śūdra. Tako da bar śūdra treba da budu. Tako da nema vedske dīkṣe.

Za śūdru, nema dīkṣe, nema inicijacije. Inicijacija je namenjena osobama koje su rođene u brāhmaṇa porodici, kṣatriya porodici ili vaiśya porodici. Śūdra nema inicijaciju. Tako da u Indiji postoje profesionalni guruji. Oni iniciraju śūdre, ali ne jedu hranu koju je dodirnuo učenik. Tako da postoji toliko stvari, da ako je iniciran, kako može da ostane śūdra? Ali oni ga drže śūdra; u isto vreme, postaju guru.

Sanātana Gosvāmī daje uputstvo u Hari-bhakti-vilāsa da tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām. Ako je pravilno iniciran, odmah postaje brāhmaṇa. Dvijatvam. Dvija znači drugo rođenje. Yathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). Postoji hemijski proces da kāṁsya, zvonasti metal, može da se pretvori u zlato mešanjem sa proporcionalno živom. Sada, ovde je nagovešaj hemije. Ako neko može da pripremi zlato... ali veoma je teško da se pomeša živa. Čim postoji malo toplote, odmah je živa gotova.

Tako da postoji proces. Sve ima proces. Mnogi yogīji znaju kako da naprave zlato od bakra. Uistinu, hemijski, bakar, kalaj i živa, ako pomešate proporcionalno, to će biti zlato. Tako da Sanātana Gosvāmī daje ovaj primer: Kao što bakar i kalaj, ova dva metala, pomešana sa živom, može da bude proizvodnja zlata, slično, pravilnom inicijacijom, od strane pravog duhovnog učitelja, jedan śūdra, iako je śūdra, manje od śūdra, varṇa-saṅkara ili caṇḍāla, može da postane dvija, brāhmaṇa.

Tako da je naš proces da napravimo dvija. Pāñcarātrikī vidhi. Pāñcarātrikī vidhi. To je preporučeno.

śruti-smṛti-purāṇādi- pāñcarātrikī vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir utpātayaiva kalpate (Brs. 1.2.101)

Rūpa Gosvāmī daje ovo uputstvo, da inicijacija mora da se izvršava prema śruti, smṛti ili pāñcarātrikī vidhi. Postoji nyāya-prasthāna, śruti-prasthāna i smṛti-prasthāna: da se napravi duhovni napredak na tri načina: kroz Vedānta filozofiju, ili vedske načine, ili prema smṛti. Smṛti znači ovlašćene knjige napisane u skladu sa śruti. Śruti smṛti. Baš kao Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā nije direktno Vede, ali sve strofe Bhagavad-gīte, one su striktno prema nyāya-prasthāna i śruti-prasthāna. Tako da svaka knjiga koja je striktno napisana prema Vedama i Vedāntama, to je takođe prihvaćeno kao vedska literatura.

Tako da pāñcarātrikī vidhi znači da nije važno da li je čovek śūdra ili caṇḍāla. Caṇḍāla znači manje od śūdra. Pañcama, peti razred. Prva klasa, brāhmaṇa; druga klasa, kṣatriya; treća klasa, vaiśya; četvrta klasa, śūdra; i ispod ove četvrte klase, svi su caṇḍāle. Caṇḍāle znači pañcama, nedodirljivi. Oni se zovu nedodirljivi. Tako da čak i nedodirljivi... jer je Kṛṣṇa rekao, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni—caṇḍāla znači pāpa-yoni, rođen iz porodice niskog razreda...

Bhāgavata kaže, Śukadeva Gosvāmī kaže, da kirāta-hūnāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanā khasādayaḥ (SB 2.4.18). Yavana, mlecca yavana, oni, oni se zovu... oni se takođe računaju među caṇḍāle. Ye 'nye ca pāpāḥ: čak niži od toga. Ye 'nye ca pāpāḥ śuddhyanti. Oni postaju pročišćeni. Kako? Prabhaviṣṇave namaḥ: kada su inicirani da postanu svesni Kṛṣṇe. Tako da ako... neko može da prigovori: "Kako je moguće da se napravi caṇḍāla Vaiṣṇava?" Ne. To je moguće. Prabhaviṣṇave namaḥ. Viṣṇu je tako moćan, svemoćan, On može da uradi to. Tako da samo kroz Viṣṇu mantru, postajanjem Vaiṣṇava, neko može da transcendira sva ova ograničenja, sociologiju. Mogu da budu spaseni.

To je potvrđeno od strane Kṛṣṇe: māṁ cāvyabhicāriṇī bhakti-yogena yaḥ sevate sa guṇān brahmātītyaitan brahma-bhūyaya kalpate (BG 14.26). Odmah transcendira. On je na Brahman platformi. Onaj ko je veoma ozbiljno uzeo ovo predano služenje, on više nije na ovoj materijalnoj platformi. Dokle god smo na materijalnoj platformi, ove razlike, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, varṇa-saṅkara, one se razmatraju. Ali kada je neko transcendentalno situiran, jednostavno u čistom, neokaljenom služenju Gospodu, on više nije na materijalnoj platformi; on je na duhovnoj platformi. Brahma-bhūyāya kalpate. On je već na Brahman platformi. Brahman platforma znači sa guṇān samatītya etān.

Ova materijalna platforma znači tri načina materijalne prirode: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Ovde, čak i ako je neko brāhmaṇa—sattva-guṇa znači brahmansku kvalifikaciju—on je takođe kontaminiran. On je takođe kontaminiran. On je uslovljen materijalnom prirodom. A šta da govorimo o śūdra i varṇa-saṅkara? Svako je uslovljen materijalnom prirodom. Daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14). Brāhmaṇa znači da bude situiran kao prvoklasni zatvorenik. Prvoklasni zatvorenik je takođe zatvorenik.

Ne možete da kažete da je slobodan. Ne, slobodan je drugačiji od prvoklasnog zatvorenika. Ponekad, bilo koji ugledni gospodin, neki politički prekršaj, stavljen je u zatvor. Baš kao što je Gandhi takođe išao u zatvor, i toliko drugih. Ali dali su im mesto, prvoklasni zatvorenici. Dobili su slugu. Dobili su odvojeni bungalov i knjige, biblioteku, sve pogodnosti, ali ne mogu da izađu iz zatvora. Oni se zovu prvoklasni zatvorenici. Tako da postati brāhmaṇa znači da postane prvoklasni zatvorenik. To je sve.

Tako da naš... naša tačka gledišta nije da postanemo prvoklasni zatvorenik. Da izađemo iz zatvora. To je Vaiṣṇava vizija. Naći ćete... sinoć sam dao komentare da je Mādhavendra Purī, on je izvršavao Annakūṭa ceremoniju i instalirao Božanstvo. Tako da je sve bilo brāhmaṇski urađeno od strane brāhmaṇa, kvalifikovanog brāhmaṇa, ali Mādhavendra Purī ih je inicirao ponovo da postanu Vaiṣṇava. Tada im je dao zaduženje obožavanja Božanstva. Tako da Vaiṣṇava funkcije ne mogu da se rade čak ni od strane brāhmaṇa. Čak i ako je neko kvalifikovan brāhmaṇa, on je nesposoban da propagira Vaiṣṇava filozofiju. To je navedeno u śāstrama.

sat-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na sa syād sa vaisnavaḥ śva-paco guruḥ

(Padma Purāṇa)

Śva-paco znači caṇḍāla, koji je jeo psa. To se smatra najnižim. Postoje različite vrste jedača mesa, ali u Indiji, jedača goveđeg mesa, njih nije bilo. Neki od njih su jeli svinje, čak i pse. Ali nije bilo... ne. Vlada neće da dozvoli da se jede goveđe meso. Ne, to nije dozvoljeno. Ako želite da jedete meso, možete da jedete svinje i pse, i druge, koze takođe. Ali ne možete da dodirnete kravu. Ovo je ograničenje. Pre svega, ne treba da budu jedači mesa. Ali ako ste čvrsti jedači mesa, onda ne možete da dodirnete kravu. Možete da jedete neku drugu životinju. Tako da śva-pacaḥ. Śva-pacaḥ znači jedači pasa. U Koreji, i nekim delovima tamo, oni jedu pse. Oni, oni prodaju pseće meso javno. Tako da u Indiji takođe postoji klasa. U Asamu, oni takođe jedu pse.

Tako da jedači pasa, oni se smatraju najnižima od čovečanstva. Njihovo ime je śva-pacaḥ. Śva znači pas, a pacaḥ znači koji kuva. Śva-pacaḥ znači caṇḍāla. Ako čovek iz śva-pacaḥ porodice ili caṇḍāla porodice, on postane Vaiṣṇava, striktno prema naredbama, onda može da postane guru, ali ne brāhmaṇa ako nije Vaiṣṇava. Ovo je ograničenje. Čak i ako je neko rođen u porodici brāhmaṇa, i nije samo rođen, on je kvalifikovan, sat-karma-nipuṇo... nipuṇo znači kvalifikovan.

Brāhmaṇa ima šest vrsta zanimanja. On mora da bude učen sam, mora da bude sposoban da podučava druge vedske literature. To se zove paṭhana pāṭhana. Zatim mora da obožava... obožavanje znači polubogove. Ili oni smatraju da je bilo koji polubog ili Bog, isto, neki impersonalisti. Tako da yajana, yājana. Postoje i druge takođe, pobožne ritualne funkcije. Oni izvršavaju. To se zove yajana. Yajana yājana. I dāna pratigṛha. Brāhmaṇa prima doprinose. Brāhmaṇa nikada nije angažovan u službi kao śūdra. To je posao śūdre.

Tako da se to zovu dharme. Postoji toliko odeljenjskih dharmi. Tako da Arjuna se poziva na ove, adharma-abhibhavāt kṛṣṇa. Kada se ovi principi žrtvuju i postoji buđenje adharme, nepobožnih principa, onda će rezultat biti... adharma abhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ (BG 1.40). Tada će ograničenje biti povučeno, i porodične žene, žene, one će biti zagađene. I čim je žena zagađena, strīṣu duṣṭāsu, žena je zagađena, vārṣṇeya, "Dragi moj Kṛṣṇa," jāyate varṇa-saṅkara, "Tada će cela populacija biti varṇa-saṅkara." A sledeći stih će objasniti kako varṇa-saṅkara populacija čini ovaj svet tačno kao pakao. To je navedeno.

saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca bhavatu
pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ bhavantu

Ovo će biti objašnjeno sledeće.

Tako da pet hiljada godina, samo pokušajte da razumete kako je društvo funkcionisalo striktno na vedskim principima. Tako da sada nema takve stvari. Niko ne poštuje vedske principe. A pošto su vedski principi striktno bili praćeni, ceo svet je bio jedna jedinica, kontrolisana od strane ovih Pāṇḍava. Čak i unuk Pāṇḍava, Mahārāja Parīkṣit... ovo je na bojnom polju Kurukṣetre. Zatim kada je bitka bila gotova, sledeći kralj je bio Mahārāja Parīkṣit, unuk Arjune. Do tog vremena, sve je bilo u redu, vedski princip. Širom sveta. Nije bilo pitanja jedenja mesa. Isti principi su bili praćeni—bez jedenja mesa, bez nedozvoljenog seksa, bez kockanja, bez opijanja. Jer je kralj bio veoma jak.

Kada je Mahārāja Parīkṣit video da crn čovek namerava da ubije jednu kravu, odmah je izvukao svoj mač: „Ko si ti? Ubiću te odmah." To je bila kraljeva strogost. Tako je Kaliju naređeno da napusti njegovo kraljevstvo. On je molio za svoj život: „Gospodine, nameravate da me ubijete. Ali došlo je moje vreme. Sada sam došao, i moj posao je ubijanje krava. Pa šta mogu da učinim? To je moj posao." Tako je Mahārāja Parīkṣit shvatio da sada dolazi Kali-yuga. Dakle, to je njegov posao. Pa „Ja sam kralj. Kako mogu da zaustavim njegov posao?"

To je takođe još jedan problem. Čovek mora da bude zauzet, mora da bude angažovan u svom poslu. Zato ga je zamolio da ide na ta mesta. Gde? U klanicu, u bordel za nedozvoljen seks, i klanicu, i u krčmu za opijanje, i mesto za kockanje. Tako je Kali bio u teškoći da pronađe takvo mesto u to vreme. Nije mogao da pronađe. Zato je postojala zavera da se ubije kralj kako bi Kali mogao da uđe.

Dakle, to su principi. To se naziva ljudsko društvo. Varnāśramācaravatā puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). U ljudskom društvu, viṣṇur ārādhyate, Gospod se obožava. Ali ne te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuḥ. U sadašnjem trenutku, ove budale, one ne znaju. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ. I takozvane vođe, oni su sami slepi, i pokušavaju da vode druge slepe ljude. To je društveni položaj. Zato više nema nade za oživljavanje vedske kulture. Ali milošću Caitanye Mahāprabhue, ceto darpana mārjanam... (CC Antya 20.12) Vedska kultura znači da očisti srce i učini ga savršenim. Brahma-bhūtaḥ, savršeno produhovljen. To je vedska kultura. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Da se spozna Svevišnji Gospod, to je vedska kultura. Sada je sve naopako.

Zato, milošću Caitanye Mahāprabhua, On je jednostavno preporučio, harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21). Samo pevajte. Tada će rezultat biti ceto-darpana-mārjanam (CC Antya 20.12). Isti rezultat kao što vedska kultura, očistiti će srce da osoba razume svoj položaj. Pevanjem Hare Kṛṣṇa mantre, doći će isti rezultat. To je tako lepo. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51).

Zato nema govora o tome da budete potišteni što „Mi ne pripadamo ovome, ne pripadamo onome." Nema veze. Šta god da je. Jednostavno pevajte i postaćete počišćeni. To je pokret svesnosti Kṛṣṇe.

Puno hvala.

Bhakte: Haribol. (kraj)