Bg 1.23 - 19. jul 1973

Bhagavad-gītā 1.23
—
19. jul 1973, London
730719BG-LONDON [28:32 minuta]

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. [bhakte ponavljaju] [vodi pevanje strofe]

yotsyamānān avekṣe 'ham
ye ete 'tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddher
yuddhe priya-cikīrṣavaḥ
[Bg 1.23]

[vodi pevanje sinonima]

yotsyamānān – oni koji će se boriti; avekṣe – neka vidim; aham – ja; ye – koji; ete – ti; atra – ovde; samāgatāḥ – okupljeni; dhārtarāṣṭrasya – sin Dhṛtarāṣṭre; durbuddheḥ – zlonamerni; yuddhe – u borbi; priya – dobro; cikīrṣavaḥ – želeći.

Prevod:
„Želim da vidim one koji su ovde došli da ratuju, želeći da zadovolje zlonamernog sina Dhṛtarāṣṭre.”

Prabhupāda:
dhārtarāṣṭrasya durbuddher [Bg 1.23]. Durbuddhi. Da prisvojite tuđu imovinu je durbuddhi, zlonamerno. Zašto bi neko zadirao u tuđu imovinu? To nije dobro. tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Īśo mantra 1]. Ovo je vedsko uputstvo: „Prihvatite samo ono što vam je dato. Nemojte da zadirete u tuđu imovinu.” To donosi mir. Sve pripada Kṛṣṇi, zato ono što vam Kṛṣṇa da kao prasādam, kao Njegovu milost, to prihvatite i budite zadovoljni. Ovo je osnovni princip mira u svetu. Ali pošto ljudi nisu tako obrazovani, svako želi sve više i više i više. Nema zadovoljstva. Zato je to durbuddhi.

Vedska kultura nalaže: „Budite zadovoljni svojim položajem.” Nema govora o gladi u bilo kom položaju života. Ljudi pokušavaju da ostvare ekonomski razvoj, ali prema śāstra-ma, nije moguće da neko razvije svoj ekonomski položaj samo naporom. Suđeno vam je da imate određeni deo, pomešan sa srećom i nevoljom. Takva je priroda. dharmārtha-kāma-mokṣa [SB 4.8.41], pobožnosti, ekonomskog razvoja, čulnog uživanja i oslobođenje. Ovo su četiri principa ljudskih delatnosti. Prvi početak je dharma. Dharma znači da poštujete naredbe Svevišnjeg. To je dharma.

Ljudi ne znaju ko je Svevišnji i koja je Njegova zapovest. Pa kakva je to religija? Oni uzimaju dharma kao religiju, veru, samo površnu veru. Ali to nije dharma, to nije religija. Dharma znači pridržavati se naredbi Svevišnjeg. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Prava dharma je ustanovljena lično od Svevišnje Božanske Ličnosti. Ovo je značenje dharma – poslušnost Bogu. Nema predstave o Bogu, a kamoli poslušnosti. Ali ovo je jednostavno značenje religije: poslušnost Bogu. To je sve, tri reči. Bog je vrhovni vlasnik, Bog je održavalac: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg 5.29].

Zato nas On održava, On je nadmoćan, mi smo sluge, treba da ostanemo poslušni Bogu. To je religija. Gde je tu teškoća? Nažalost, ljudi ne znaju ko je Bog, ne znaju Njegovu zapovest, ne znaju šta je religija. Ne znaju. Oni izmišljaju. I pošto ne poznaju jednostavan proces, može da se kaže da su durbuddhi: nisu mnogo inteligentni. Drugim rečima, nitkov.

U Bhagavad-gīti jasno piše mūḍha. Mūḍha znači magarac, budala. On ne zna sopstvenu korist. Njega zovu mūḍha, magarac. Kao što je magarac, magarac ceo dan radi, nosi tovare tkanine na svojim leđima, ali nijedna krpa ne pripada njemu. To je magarac. On tako naporno radi samo za jednu trunčicu trave, koju može da nađe svuda. Ali on misli: „Ovaj gospodin, perač, daje mi hranu.” To je magarac.

Takva hrana može da se nađe bilo gde, ali on tako misli i zato tako naporno radi. Karmīji su takvi. On pojede dva cāpāṭija ili četiri cāpāṭija, ali radi danju i noću. Ako neko želi da ga vidi, reći će: „Oh, nemam vremena.” On nikada ne pomisli: „Mene zanima da jedem četiri cāpāṭija, koje mogu veoma lako da dobijem. Pa zašto onda toliko naporno radim?”

Ali ta svest njemu ne dolazi. On samo radi, radi, radi: „Još novca, još novca, još novca, još novca, još novca.” Bhāgavata kaže: „Ne, ne. To nije vaš posao.” Četiri cāpāṭija su vam već određeni; dobićete ih u svakom slučaju. Ne treba da traćite svoje vreme uzalud pod lažnim utiskom ekonomskog razvoja. Ne treba da traćite svoje vreme. Ne možete da dobijete više, ne možete da dobijete manje. To vam je već određeno. Zato treba da iskoristite svoje vreme za razumevanje Kṛṣṇe. To je vaša prava delatnost. Ljudi to neće da prihvate. „Oh, to je gubljenje vremena. Dolazak na čas Bhagavad-gīte je gubljenje vremena. Za to vreme sam mogao da zaradim stotine dolara.” To je njihov posao. To se zove durbuddhi, durbuddhi, nisu mnogo inteligentni. Svi su mūḍha, magarci.

Zaista inteligentna osoba je ona koja je zadovoljna sa onim što joj je Kṛṣṇa dao: „Ako Kṛṣṇa želi, daće mi više. Neka postanem svestan Kṛṣṇe. Neka proučavam o Kṛṣṇi. Neka pevam o Kṛṣṇi. Neka slušam o Kṛṣṇi. Neka gledam svojim očima Kṛṣṇu, božanstvo Kṛṣṇe. Neka svoje ruke angažujem u obožavanju Kṛṣṇe, u čišćenju hrama, svojim rukama. Neka moje noge budu angažovane u odlasku u hram.” Na ovaj način, sva vaša čula treba da budu angažovana u služenju Kṛṣṇe. To je vaša prava delatnost. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18]. Tasyaiva hetoḥ: „Samo za tu svrhu.” Za koju svrhu? Za ono što niste mogli da dostignete posle lutanja celim univerzumom, gore-dole.

Živo biće luta, kroz selidbe iz jednog tela u drugo, gore i dole. Ponekad može da postane Brahmā, Indra, Candra. To je moguće. Pobožnim delima možete da se uzdignete do položaja Brahme, Indre, Candre, polubogova, velikih polubogova. A nepobožnim delima možete da padnete i postanete crv u izmetu. To se stalno dešava. To se zove bhramatām upary adhaḥ. Upari znači gore, adhaḥ znači dole. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg 14.18]. Ko ide gore, na više planete? Sattva-sthāḥ: oni koji su kvalifikovani brāhmaṇe, koji strogo slede principe: satya, śama, dama, titikṣā, ārjava, eva ca, jñānaṁ, vijñānam, āstikyaṁ, brahma-karma svabhāva-jam [Bg 18.42].

Ako sledite ove principe: kontrola čula, istinoljubivost, čistoća, ispunjenost znanjem, vera u śāstra-e i Boga, kao i vijñāna, praktična primena znanja u životu... Samo znanje nije dovoljno. Treba praktično da primenite u životu. To je vijñāna. Praktična provera. Oni koji studiraju nauku, osnovne studije prirodnih nauka, moraju da polažu i teoriju i praksu. Samo teorijsko znanje – „toliko vodonika i kiseonika pravi vodu” – to je teorija. Ali kada zaista pomešate vodonik i kiseonik i proizvedete vodu, to je praksa. Tako je i u nauci. Nauka znači da samo teorijsko znanje nije dovoljno. Potrebno je posmatranje i eksperiment, eksperimentalno znanje. To se zove vijnanam.

Zato treba praktičnim znanjem dobro da upoznate Boga. To je posao brāhmaṇe. Sattva-sthāḥ, oni koji strogo slede brahmanske principe, mogu da budu postavljeni na više planetarne sisteme. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg 14.18]. Ali Vaiṣṇava je iznad toga. Mad-yājino yānti mām [Bg 9.25]. Oni koji slede ove principe s ciljem da odu na više planetarne sisteme, mogu da se tamo uzdignu. Isto tako, oni koji žele da se vrate kući, Kṛṣṇi, mogu da se vrate. To nije teško.

Naša svesnost Kṛṣṇe, ovaj pokret, je tu da pomogne ljudima da se vrate kući, Kṛṣṇi. To nije teško. Zašto bi bilo teško? Kṛṣṇa kaže: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg 4.9]. Pokušajte da razumete Kṛṣṇu istinoljubivo, ne površno. Kṛṣṇa je Svevišnja Božanska Ličnost. Ako već razmišljate o Bogu, zašto ne prihvatite Kṛṣṇu? On kaže, śāstra kaže, ācārya kaže, Vyāsadeva kaže, Nārada kaže, vaš Guru Mahārāja kaže. Zašto onda ne prihvatite? Zašto uporno tražite nekog drugog boga? Ovde je Bog. Ime, adresa, delatnosti, sve je tu, ovlašćena izjava Veda. Postoji li poteškoća da razumete Kṛṣṇu? Ali ove budale ne žele da prihvate.

Uporno: „Zašto da prihvatimo Kṛṣṇu? Mi imamo svog boga, izmišljenog.” To je nesreća. Durbhaga, durbuddhi, zlonamerni, budale. To je rečeno u Bhagavad-gīti: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg 7.15]. To su osobine onih koji se ne predaju Kṛṣṇi: zlonamerni, pakosni, grešni, mūḍha, budale, magarci, narādhama, najgori među ljudima. Sve su to durbuddhi.

Ljudski život je prilika da spoznate Kṛṣṇu.

hari hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā
rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā
jāniyā śuniyā biṣa khāinu

“Gospode Hari, uzalud sam protraćio svoj život. Iako sam dobio ovo retko ljudsko rođenje, kao škrtac nisam služio Rādhā i Kṛṣṇu i tako sam svesno pio otrov.“

Ovo je pesma Narottama dāsa Ṭhākure. Svako ko ne pokušava da razume Kṛṣṇu... Ne samo da ne pokušava, a kamoli da Ga obožava ili Mu služi. A Kṛṣṇa kaže: samo pokušajte da Ga upoznate i možete da se oslobodite. Samo pokušajte; ne mora savršeno. Čak i nesavršeno. Zato što pokušavate da razumete Kṛṣṇu, sama ta delatnost može da vas oslobodi. Sama ta delatnost. Nije moguće potpuno razumeti Kṛṣṇu. On je toliko velik, neograničen. Kako možete u potpunosti da shvatite Kṛṣṇu? Čak ni Kṛṣṇa ne može da razume Sebe. Ni Ananta ne može da razume.

Uistinu, tako i jeste. Ne možemo da potpuno shvatimo Kṛṣṇu. Ali ipak, šta god Kṛṣṇa kaže o Sebi u Bhagavad-gīti, ako prihvatite toliko, odmah postajete podobni da se vratite Bogu, kući. Jednostavno. janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg 4.9]. [Onaj ko uistinu poznaje transcendentnu prirodu Mog pojavljivanja i delovanja, nakon napuštanja tela, ne rađa se više u ovom materijalnom svetu, već dostiže Moje večno prebivalište, o Arjuna.] Tattvataḥ. Tattvataḥ znači istinoljubivo, u istini. Tattvataḥ ne može da se shvati. Čak ni siddha-e, oni koji su savršeni...

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
[Bg 7.3]

[Od hiljadu ljudi, tek poneki teži savršenstvu, a od onih koji su postigli savršenstvo, jedva jedan može uistinu da Me spozna.]

Niko ne može da razume, čak ni ako je siddha, savršen. Savršen znači ne nužno duhovno savršen, nego materijalno savršen ili, čak i duhovno, samo delimično savršen. Brahma-jñānī-ji su delimično savršeni. Paramātmā-jñānī, yogiji, takođe su delimično savršeni. Nisu potpuno savršeni. Potpuno savršeni su samo bhakte. Samo bhakte su potpuno savršeni. Ostali, jñānī-ji, yogī-ji i karmī-ji...

Karmī-ji su budale. Jñānī-ji su delimično savršeni jer mogu da razumeju večni aspekt Svevišnjeg Gospoda – brahma-jñāna. To je večni aspekt. A paramātmā-jñāna je cid-aṁśa, znanje ili lično viđenje Boga kao četvororukog Viṣṇua. To je takođe znanje, ali ipak nesavršeno. Kada neko dođe do spoznaje Bhagavana — īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs 5.1] Vrhovni Gospod je Krišna, čije je telo sačinjeno od večnog postojanja, znanja i blaženstva — tada ima savršeno znanje. Tu je ānanda, blaženstvo.

Jer kada neko dođe do spoznaje ličnog Boga, tada postoji ānanda. U drugim oblicima, nema ānanda. Postoji večnost, postoji znanje, ali nema ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. [Po svojoj prirodi, Svevišnji Gospod je ispunjen blaženstvom.] To je Vedānta-sūtra. Po prirodi, biće je ānandamaya. Vi tragate za ānanda, blaženstvom, ali ne znate gde da pronađete pravo blaženstvo. Pokušavate da dobijete ānandu u ovom materijalnom svetu, jedući meso, pijući vino, seksom. Ljudi pokušavaju da dobiju ānanda. Ali to nije ānanda. Ānanda je ono što je satyānanda, istinsko blaženstvo.

Ova ānanda, ova zadovoljstva — to su prolazni trenuci, nekoliko minuta, možda nekoliko sati — to nije ānanda. Ānanda znači satyānanda, prava ānanda. Prava ānanda. Šta je ta prava ānanda? Brahma-sukha. Ta ānanda postoji u razmeni sa Svevišnjim Brahmanom. Brahma-saukhyam anantam [SB 5.5.1]. To je anantam, neograničena ānanda. Zato: ramante yoginaḥ anante [Cc Madhya 9.29].

Zato oni koji su zaista yogiji, bhakti-yogiji — postoji mnogo vrsta yoge — oni uživaju, ramante yoginaḥ anante, u neograničenom blaženstvu duhovnog postojanja, zajedno sa ananta, Neograničenim. Kṛṣṇa je neograničen. Kada se pridružite Kṛṣṇi u Njegovom rāsa-plesu kao gopīje, ili kao pastiri, igrate se sa Njim, ili postanete Njegovi otac ili majka, Yaśodā, Nanda Mahārāja, Yaśodā-rāṇī, ili Njegov sluga, ili čak voda, Yamunā, ili zemlja u Vṛndāvani, drveće, voće, cveće, ili krave, telad...

Pridružite se Kṛṣṇi. Tada dobijate ānandu, pravu ānandu. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Po svojoj prirodi, Svevišnji Gospod je ispunjen blaženstvom. Sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1] On ima večno, blaženo, duhovno telo.

U celom Bhāgavatamu se opisuju kako Kṛṣṇini pratioci uživaju u životu. Kṛta-puṇya-puñjāḥ [SB 10.12.11]. Śukadeva Gosvāmī je rekao: „Ovi dečaci koji se igraju sa Kṛṣṇom, oh, oni nisu obični dečaci.” Kṛta-puṇya-puñjāḥ: „Oni su sakupili posledice pobožnih delatnosti kroz milione i bilione rođenja. Sada su došli da se igraju sa Kṛṣṇom.”

Dakle, ta prilika postoji u bhakti-yogi. Kṛṣṇa želi da vas vrati kući. Zašto traćite vreme na ekonomski razvoj? Kakav ekonomski razvoj možete da postignete? Ne možete da dobijete više nego što vam je suđeno. To nije moguće. Inače bi svi bili veliki ljudi, veoma obrazovani, veoma lepi. Pobožne delatnosti, posledica pobožnih delatnosti, jeste da se stekne obilje, janmaiśvarya-śruta-śrī [SB 1.8.26]: Rođenje u veoma uglednoj porodici – janma; aiśvarya – obilje, bogatstvo; obrazovanje; śrī... Śruta znači obrazovanje, visoko učen. Sve su to posledice pobožnih delatnosti. Dobijate dobru porodicu, rađate se u dobroj porodici, bogatoj porodici, aiśvarya, dobijate dobro obrazovanje, postajete veoma lepi. To su posledice pobožnih delatnosti. Isto tako, posledice nepobožnih delatnosti su suprotne.

Ali sve je to materijalno. To vam je već određeno. Šta god da ste stekli pobožnim ili nepobožnim delatnostima, to ne možete da promenite. To nije moguće. Ali možete da promenite svoj položaj, ovaj materijalni položaj, kroz svesnost Kṛṣṇe. To možete da promenite. Ostale stvari ne možete da promenite. Ako ste beli, ne možete da postanete crni, ili ako ste crni, ne možete da postanete beli. To nije moguće. Ali možete da postanete prvoklasni bhakta, svestan Kṛṣṇe. Bilo da ste crni ili beli, to nije važno. To je svesnost Kṛṣṇe.

Zato vaš trud treba da bude usmeren na to kako da postanete svesni Kṛṣṇe. Ostale stvari ne možete da promenite. To nije moguće. Sarvatra.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
[SB 1.5.18]

Kālena, vremenom, šta god vam je suđeno, dobićete. Ne opterećujte se takozvanim ekonomskim razvojem. Što se hrane tiče, Kṛṣṇa obezbeđuje, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, čak i mačkama, psima i mravima. Zašto ne i vama? Nema potrebe da opterećujete Kṛṣṇu: „Bože, daj nam naš hleb nasušni.” On će vam dati. Ne opterećujte Ga. Pokušajte da postanete veoma verni sluge Boga. „Oh, Bog nam je dao toliko toga. Zato hajde da svoju energiju posvetimo služenju Kṛṣṇe.” To je potrebno.

To je svesnost Kṛṣṇe. „Uzeo sam toliko toga, život za životom, od Kṛṣṇe. Neka u ovom životu sve posvetim Kṛṣṇi.” To je svesnost Kṛṣṇe. „Ovaj život neću da protraćim beskorisno, kao mačke i psi. Neka ga iskoristim za svesnost Kṛṣṇe.” To je svesnost Kṛṣṇe.

Puno hvala. Hare Kṛṣṇa.

Bhakte: Džaja… [kraj]