Bg 1.41–42 - 29. jul 1973

Predavanje BG 01.41-42 - London
Predavanja po datumu, 1973
Njegova Božanska Milost A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda
LONDON - 29. jul 1973 - 41:50 minuta

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda i bhakte ponavljaju) (vodi pevanje strofe)

saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ (BG 1.41)

saṅkaraḥ - takva neželjena deca; narakāya - za pakleni život; eva - sigurno; kula-ghnānām - onih koji su ubice porodice; kulasya - porodice; ca - takođe; patanti - padaju; pitaraḥ - preci; hi - sigurno; eṣām - njih; lupta - zaustavljeno; piṇḍa - prinosi; udaka - voda; kriyāḥ - izvođenje.

Prevod: "Kada postoji porast neželjene populacije, paklena situacija se stvara i za porodicu i za one koji uništavaju porodičnu tradiciju. U takvim pokvarenim porodicama, nema prinošenja oblacija hrane i vode precima."

Prabhupāda: Saṅkaro narakāyaiva. Kada postoje neželjena deca, tada se porodična tradicija, porodične obaveze, sve zaboravlja. U sadašnjem trenutku, niko ne zna da nakon smrti postoji život, i još uvek je takav život povezan sa porodicom, precima i potomcima. Ništa od ove nauke nije poznato u sadašnjem trenutku.

Manje-više, tačno kao životinje. To je sve. Kao što životinja nema takva osećanja ili vezu - jednostavno broj dana koji će živeti, jesće, spavati, imati seksualni život i umreti, to je sve. Ova suptilna regulacija porodične veze je nepoznata u sadašnjem trenutku, a još uvek su veoma ponosni na napredak znanja.

Dakle neželjena deca, kao što smo raspravljali u prethodnom... praduṣyanti kula-striyaḥ (BG 1.40). Ako žena, kula-striyaḥ, porodična... porodična žena i prostitutka su različite. Još uvek u Indiji, nekontrolisane žene, ili postoji klasa prostitutki, one nisu porodične žene. Ali kula-striyaḥ, porodične žene, one imaju toliko mnogo obaveza. Postoji strofa da svargāpta-kāma-mokṣāya dharā samprati hetavā.

Dharā znači žena. Žena može da pomogne da se neko uzdigne do rajskih planeta, i dharmārtha-kāma, da postane od pomoći u stvari napredovanja u religioznom i duhovnom znanju: dharma; artha, ekonomski razvoj; kāma, zadovoljavanje muža za čulno uživanje; dharma artha kāma; i mokṣa takođe, takođe za spasenje.

Žena je tako važna. Ako postoji čedna žena, ona može da pomogne mužu u ova četiri principa života, dharma artha kāma mokṣāya, dharā samprati hetutā (SB 4.8.41, CC Ādi 1.90). Ako možemo da obučimo lepu ženu, ili društvo obučava devojke da postanu lepe žene, ona postaje veliki izvor energije za muža. dharma-artha-kāma-mokṣāya dharā sampra... i ako su zagađene, one postaju izvor saṅkare, varṇa-saṅkare.

Tačan primer varṇa-saṅkare su hipici u sadašnjem trenutku, širom sveta, ne samo u zapadnim zemljama već i u Indiji takođe. Dakle populacija, hipi populacija, znači saṅkara populacija. Dakle porast takve populacije znači narakāyaiva, naraka, pakleno, pakleno stanje života u ovom životu, takođe u sledećem životu. U to vreme, da se živi... zapravo smo praktično videli u skorijim godinama, posebno u Kalkuti, postalo je pakleni život. Populacija, mlađa generacija, je tako zagađena, tako kontaminirana, da ne možete bezbedno da hodate ulicom. Bilo gde, mladi momci mogu da vas okruže i opljačkaju. Ne možete da kažete. Policija ne može da pomogne, vlada ne može da pomogne. Dakle ova neželjena deca, bez da budu obučena u varṇāśrama sistemu, ona postaju uzrok paklenog života u ovom životu, takođe nakon smrti.

Nakon smrti, prema vedskoj regulaciji, piṇḍa-udaka, piṇḍa, nuđenje Viṣṇu prasādama i vode bar jednom godišnje, to je potrebno od članova porodice. U... prema vedskoj kulturi, postoji jedan mesec fiksiran u godini kada će svi ljudi ponuditi piṇḍu i udaku precima. Tarpaṇa. Tarpaṇa. Nedelju ili dve nedelje, za dve nedelje. Dakle ideja je da ako predak u toj porodici nije dostigao odgovarajući život... ponekad, zbog grešnih aktivnosti, previše vezanosti, čovek postaje duh. Duh...

Postoje duhovi: bhūta preta piśāca. Ne samo ovaj život, demonski život, već nakon smrti takođe postoje duhovni život. Oni ne dobijaju ovo grubo telo. Oni ostaju u suptilnom telu - um, inteligencija i ego. Zbog njihovog grubog grešnog života, oni su kažnjeni time što ne dobijaju grubo telo. Jer bez dobijanja grubog tela, ne možemo da uživamo. Sa umom, ne mogu da uživam rasagullā. Moram da imam jezik, moram da imam ruku, prste, mogu da uzmem, onda... u umu, mogu da mislim o jedenju ili sakupljanju rasagullā, ali zapravo ne dobijam ukus.

Dakle grubo telo je potrebno, jer svako živo biće u ovom materijalnom svetu, došli su da uživaju. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare pāśāte māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2). Ovo je početak našeg materijalnog života. Kada zaboravimo da pružamo službu Kṛṣṇi, odmah dobijamo materijalno telo ponuđeno od materijalne prirode.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇair karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Dakle ovo grubo telo je potrebno za uživanje. Duh, duhovno telo je takođe veoma suptilno, i astralno telo, ili suptilno telo, je takođe veoma suptilno. Grubo telo je potrebno. Dakle zbog nečijeg teškog grešnog života, on ne dobija ovo grubo telo.

Zato lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ (BG 1.41). Uzimajući zdravo za gotovo da su neki od mojih predaka postali duhovi i nisu dobili grubo telo, tako ovim piṇḍodaka... piṇḍa znači nuđenje prasādama Viṣṇu prasādama. Još uvek u Indiji postoji mesto, Gayā. Tamo je Viṣṇu hram, i običaj je, svi Hindusi... danas, oni ne idu. Čak ni ne veruju. Napustili su sve. Zbog neželjene dece, ne mare za to, šta je porodica, šta je piṇḍa-udaka. Jednostavno jedi, pij, budi veseo i uživaj, to je sve. Ali vidite pre pet hiljada godina, Arjuna... Arjuna nije bio brāhmaṇa, niti sannyāsī. Gṛhastha, domaćin, i... u kraljevskom redu. On je na bojnom polju. On nije Vedāntista. Ali samo vidite kako je njegovo znanje savršeno.

Ovo je vedska kultura. Neko možda nije brāhmaṇa... Brāhmaṇa je veoma napredna. Satya śama dama titikṣa (BG 18.42). Ali čak i kṣatriye, oni su takođe tako napredni, tako napredni možemo da vidimo da on sluša Bhagavad-gītu od Kṛṣṇe na bojnom polju. Koliko vremena možete da odvojite na bojnom polju? Razgovor se odvijao između dva vojnika kada je upravo trebalo da baci svoju strelu. Śāstra sampate. Upravo je trebalo da... postao je veoma saosećajan: "Kṛṣṇa, moram da ubijem svoju vlastitu rodbinu." I on opisuje. On opisuje: "Kakve grešne aktivnosti ću da učinim." Dakle samo pokušajte da razumete koliko su ljudi bili napredni. Ovi razgovori Bhagavad-gīte odvijali su se između Kṛṣṇe i Arjune na bojnom polju, baš na ivici početka bitke. Dakle koliko vremena je mogao da odvoji? Najviše, pola sata. Ne više od toga.

Dakle u roku od pola sata, ova Bhagavad-gītā je podučena Kṛṣṇi (Arjuni), i on je mogao da je razume, i zatim je pristao da se bori: "Da," naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Koliko je bio napredovan u obrazovanju i učenju, samo zamislite. U sadašnjem trenutku oni čitaju Bhagavad-gītu godinama i godinama, veliki, veliki učenjaci, veliki, veliki teolozi i... ali ne mogu da razumeju. Nakon čitanja Bhagavad-gīte, optužuju Kṛṣṇu kao nemoralnog.

Jedan profesor na Univerzitetu u Oksfordu, on je student ili profesor Bhagavad-gīte, napisao je knjigu. Sada je njegov zaključak da je Kṛṣṇa nemoralan. To znači da nije mogao da razume Bhagavad-gītu. Bhagavad-gītu ne može da razume bilo koji demon ili čovek treće klase. To je objašnjeno u Bhagavad-gīti. Kṛṣṇa je rekao Arjuni da: "Govorim ti istu Bhagavad-gītu, nauku o Bogu, koju sam govorio pre miliona godina bogu sunca, jer je paramparā izgubljena, i izabrao sam tebe jer," bhakto 'si me priyo 'si me (BG 4.3), "ti si veoma dragi prijatelj i bhakta."

Dakle Bhagavad-gītā nije namenjena demonima ili abhaktama. Prvi uslov je da mora da bude bhakta Kṛṣṇe. Tada će biti otkrivena. Inače nije moguće. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Na māṁ duṣkṛtino mūḍhā prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Ove stvari su tamo. Dakle ako je neko bhakta Kṛṣṇe, može veoma lako da razume Bhagavad-gītu. Baš kao što je Arjuna razumeo u roku od pola sata. Drugi, oni ne mogu da razumeju. U jednom smislu, ljudi u to vreme su bili tako obrazovani, napredni, da su mogli da razgovaraju o Apsolutnoj Istini i razumeju u roku od pola sata, jedan sat. Nije bilo potrebe za knjigama u tim danima. Ljudi su imali tako oštro pamćenje, jednom čuto od duhovnog učitelja, nikada neće zaboraviti. Sa napretkom Kalija, toliko mnogo stvari će se smanjiti. Jedna od njih je da će se pamćenje smanjiti. Ljudi će biti slabiji. Neće više biti milosti. Mozak neće biti tako moćan ili oštar. Ove stvari su opisane. Dakle ne možemo čak ni da zamislimo kakav mozak je Arjuna posedovao.

Druga stvar, ova Bhagavad-gītā je deo Mahābhārate. A Mahābhārata je napisana za strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayi na śruti-gocarāḥ (SB 1.4.25). Strī, žena, strī, śūdra i dvija-bandhu. Dvija-bandhu znači osoba rođena u visokoj porodici, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, bar brāhmaṇa, kṣatriya, ali nije kvalifikovan brāhmaṇa ili kṣatriya. Zove se dvija-bandhu, prijatelj dvaput rođenih. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, oni su dvaput rođeni. Jedno rođenje je otac i majka; drugo rođenje je od duhovnog učitelja, vedskim znanjem. Vedsko znanje je majka a duhovni učitelj je otac. Dakle drugo rođenje. Zato se zovu dvija, dvaput rođeni.

Dakle dvija-bandhūnām, oni koji zapravo nisu dvaput rođeni ali rođeni u porodici dvija. Zato se zovu dvija-bandhu, "ne dvija; prijatelji dvija." Dvija-bandhu. Neko može da postane prijatelj dvije. Neko može da postane sin sudije visokog suda, ali to ne znači da je on sudija visokog suda. Ali sada oni uzimaju: "Pošto je moj otac brāhmaṇa, zato sam ja brāhmaṇa." Ne. To nije bilo prihvaćeno. Vaš otac može da bude brāhmaṇa, ali ako niste kvalifikovani brāhmaṇa, ne možete da se zovete brāhmaṇa. Možete da se zovete dvija-bandhu.

Dakle ova Mahābhārata je napisana, strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayi na śruti gocarāḥ (SB 1.4.25). Ženi i dvija-bandhu i śūdrima, veoma je teško za njih da razumeju vedsku literaturu direktno, jer nemaju napredno znanje ili obrazovanje. Zato ista stvar. Vedsko znanje je opisano u Mahābhārati. Jer je to istorija. Svako je zainteresovan da čita istoriju. Dakle kroz istoriju vedsko znanje je preneseno. Zato se Mahābhārata zove peta Veda. Postoje četiri Vede: Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. A Mahābhārata je peta Veda. One su namenjene za ove strī, śūdra, dvija-bandhu. Dakle Bhagavad-gītā je unutar Mahābhārate.

Dakle zapravo je bila namenjena manje inteligentnoj klasi ljudi. Ali, u sadašnjem trenutku, najviša inteligentna klasa ljudi ne može da razume. Samo vidite razliku. Ranije, pre pet hiljada godina, ovo je bilo namenjeno manje inteligentnoj klasi ljudi, a mi smo se toliko pogoršali da takozvana najviša inteligentna klasa ljudi ne može da razume ovu Bhagavad-gītu. A on je postavljen kao profesor na Univerzitetu u Oksfordu. Dakle ova klasa ljudi vodi društvo. Ljudi treće klase, četvrte klase, oni su vođe. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Dakle sada razgovaramo sa toliko mnogo velikih, velikih osoba, gostiju, koji dolaze svakodnevno. Ali zapravo, možemo da vidimo koliko ljudi treće klase, četvrte klase, praktično slepi, oni vode društvo. To možemo da razumemo.

Zato, društveni poredak je... baš kao što Arjuna ovde opisuje, saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca (BG 1.41). Ko zna ovo? Ko zna ovu nauku, da saṅkaro narakāyaiva, ako proizvodite neželjenu decu, neodgovornu decu, tada će ceo svet biti u paklenom stanju? Ko mari za to? Svet je u paklenom stanju, možemo da primetimo, ali oni pokušavaju na drugačiji način. Žele da ostanu demoni; u isto vreme, žele da postanu vođe. Dakle u sadašnjem trenutku, poređenjem društvenog statusa pre pet hiljada godina... prema Darvinovoj teoriji, pre pet hiljada godina ljudi su bili necivilizovani. Necivilizovani. Sada je ova literatura napisana od strane necivilizovanih ljudi. Samo vidite. Tako visoko intelektualni spisi, oni su bili necivilizovani. Sada su postali civilizovani. To je Darvinova teorija. Mi ne napredujemo.

Dakle Arjuna je rekao da patanti pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ (BG 1.41). Piṇḍodaka. U Kalkuti, bio je veliki naučnik. Njegovo ime je bilo Sarpisirat. Govorio je u... bio je ateista broj jedan; govorio je da: "Ova piṇḍodaka, nuđenjem piṇḍe, prasādama i vode, ako ide mom pretku, pa samo mi dajte da jedem dole, da li mogu da jedem gore." Ovo rezonovanje. Ali on ne zna koliko postoji različitih tipova jedenja. Oni ne znaju da postoji jedenje u suptilnom telu takođe. Duhovi takođe, oni jedu, ali metod je drugačiji. Dakle čak i veliki naučnik govori tako, onda kako obični ljudi...? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate (BG 3.21). Ako takozvani napredni u obrazovanju govore tako neodgovorno, prirodno, drugi će slediti.

Zato, u sadašnjem trenutku, cela generacija je prekrivena neznanjem i tamom. Nema jasnog znanja. A bez jasnog znanja, šta god da radimo... baš kao u tami, šta god da radimo, to je jednostavno pronevera. To je sve. Nije veoma ispravno shvaćeno. Zato nemamo ispravno znanje, nema ispravnih aktivnosti, i... i rezultat je narakāyaiva.

(sa strane) Dakle možete da čitate sledeću strofu.

Pradyumna:

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-karakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāś ca śāśvataḥ (BG 1.42)

doṣaiḥ — takvim greškama; etaiḥ — sve ove; kula-ghnānām — uništavatelja porodice; varṇa-saṅkara — neželjene dece; kārakaiḥ — koji su uzroci; utsādyante — su uništeni; jāti-dharmāḥ — projekti zajednice; kula-dharmāḥ — porodične tradicije; ca — takođe; śāśvatāḥ — večne

Prevod: "Zbog zlih dela uništavatelja porodične tradicije, sve vrste projekata zajednice i aktivnosti porodične dobrobiti su uništene."

Prabhupāda: Dakle jāti-dharma. Jāti, danas je uzeto kao "nacionalno," ali ovde, jāti-dharma znači... baš kao što je neko rođen u brāhmaṇa jāti, kṣatriya jāti, vaiśya jāti, śūdra jāti. Dakle svaka jāti, oni imaju različite tipove odgovornosti. Dakle kada neželjena deca, neodgovorna deca, oni više ne slede tradiciju, porodičnu tradiciju, ili jāti-dharmu, tako oni stvaraju klasu populacije u varṇa-saṅkari. Dakle sve postaje naopako, pakleno stanje.

I zapravo se tako dogodilo. Sada više nema jāti-dharme. Svako je angažovan nekako da napuni stomak. Ranije, ranije je bilo ograničenja. Brāhmaṇa, kṣatriye, i vaiśye, ove tri više kaste, postojala su određena ograničenja. Brāhmaṇa ne bi radio ovo ili brāhmaṇa mora da radi ovo. Dakle to se zove jāti-dharma. Brāhmaṇa ne može da prihvati službu od bilo koga. Raspravljao sam mnogo puta. Kṣatriya takođe ne može. I vaiśya ne može. Samo śūdre mogu da postanu sluge drugih. Paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam (BG 18.44).

Dakle u sadašnjem trenutku, niko ne može da poštuje stroga pravila i propise, da "Rođen sam u brāhmaṇa porodici. Ne mogu da prihvatim nečiju službu." Onda ćete morati da gladujete. Jer nema brāhmaṇske sposobnosti... obrazovanjem, kulturom, on je śūdra, iako lažno tvrdi da je brāhmaṇa ili kṣatriya. Dakle njegova jāti-dharma, porodična tradicija, porodični rituali, sve je izgubljeno zbog ove neželjene dece. Neželjena deca čine sve naopako.

Dakle Arjuna vizualizuje sve buduće nesreće. Ali postoji jedan lek. Činjenica je da smo izgubili jāti-dharmu. Više ne možemo da se zovemo strogo slede jāti-dharmu. Više se ne može predstaviti strogo kao brāhmaṇa ili kṣatriya. Sve je sada izgubljeno, uticajem Kali-yuge, i varṇa-saṅkare. Dakle postoji samo jedan lek. Samo jedan lek. To je navedeno u Śrīmad-Bhāgavatam, jedanaesto pevanje:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ
na kiṅkarā nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
(SB 11.5.41)

Moramo da priznamo da smo stvorili pakleno stanje društva proizvođenjem neželjene dece i nepoštovanjem jāti-dharme ili kula-dharme. To mora da prizna, svako. Dakle koji je lek? Jedini lek je da se predamo Kṛṣṇi. Kṛṣṇa takođe kaže... Kṛṣṇa agituje, da "Čak možete da napustite svoju jāti-dharmu, ali jednostavno se predajte Meni. Daću vam zaštitu."

Postoji još jedna strofa u Śrīmad-Bhāgavatamu: tyaktvā sva-dharmān caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17). Sva-dharma. Sva-dharma znači jāti-dharma. Tako da mogu da se rodim kao... brāhmaṇa ili kṣatriya, pa imam sva-dharmu. Kṣatriya ili brāhmaṇa ima svoje regulativne principe. Tako Bhāgavata, Nārada kaže, Bhāgavata kaže i Nārada kaže da ako je neko napustio svoju jāti-dharmu... jer Kṛṣṇa traži: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Sarva-dharma znači ova sva-dharma, jāti-dharma, ili toliko drugih dharmi koje je čovek stvorio za dobro održavanje društva, baš kao što stvaramo čak i u modernom svetu toliko pravila i propisa. Uzmite na primer da se mora držati leve strane. Samo da bi se održao red u društvu, postoji toliko stvari.

Tako su jāti-dharma, kula-dharma takođe takve. Duhovno, one nemaju vrednost. One... one mogu da pomognu da se neko uzdigne na duhovnu platformu. Ali duhovni napredak ne zavisi od ove jāti-dharme ili kula-dharme. Ne zavisi. Čak i bez praćenja pravila i propisa jāti-dharme i kula-dharme neko može da napreduje u duhovnom životu. Ahaitukī apratihatā. Ako je neko ozbiljan da postane svestan Kṛṣṇe, onda ga sve ove materijalne prepreke ne mogu zaustaviti. Bilo ko može da postane. Sat, sat śva-paco... postoji... kako se zove? mantra-tantra-viśārada. mantra-tantra-viśārada, avaiṣṇavo gurur na syāt, vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ (Padma Purāṇa). Mantra-tantra-viśārada: neko je veoma stručan u jāti-dharmi, ali ako nije vaiṣṇava, ako nije bhakta Gospoda Viṣṇua...

Vaiṣṇava znači viṣṇur yasya devatā, onaj koji je prihvatio... postoji mnogo polubogova, devatā. Tako se ponekad savetuje da "Ako želite ovaj rezultat, onda obožavajte ovog poluboga." Baš kao što se kaže da ako želite lepu ženu, onda obožavajte Umā. Umā, žena Gospoda Śive, ona je veoma lepa. Tako slično, ako želite učenost, onda obožavajte tog i tog poluboga. Ako želite novac, onda obožavajte tog i tog poluboga. To postoji, mislim, naredbe u vedskoj literaturi. Ali ako želite da se oslobodite ovog materijalnog stanja života, onda morate da se utočite kod Viṣṇua, vaiṣṇave. Ili śāstra kaže čak i ako imate druge želje koje treba da ispunite, ipak postanite vaiṣṇava. To je poslednje uputstvo. Ne morate da obožavate druge polubogove. U Bhagavad-gīti se takođe kaže, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ (BG 7.20). Ako je neko zbunjen zbog požudnih želja, oni idu različitim polubogovima da mole za neku korist.

Tako su oni hṛta-jñāna. Hṛta-jñāna znači gubitak inteligencije. Ako je Kṛṣṇa Svevišnji, pa pretpostavimo da želite neku materijalnu sreću, zar vam On ne može da je da? On vam takođe može da da. Pa zašto biste se trudili oko drugih polubogova? Zato se kaže, kāmais tais tair hṛta-jñāna. Ako je Kṛṣṇa Svevišnji Gospod, pa ako imam neke želje, materijalne želje... uistinu bhakti znači minus sve materijalno... anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Neko mora da bude slobodan od svih materijalnih želja. Ali čak i ako imate neku materijalnu želju, ipak možete da se utočite kod Kṛṣṇe. Ne morate da se utočite kod drugih polubogova. Tako da je to poslednje uputstvo u vedskoj literaturi.

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (SB 2.3.10)

Akāma znači bhakta. Bhakte nemaju želje. Oni imaju želju samo da postanu bhakte Kṛṣṇe. To je prirodna želja. Ako sin želi da "Budem poslušan sin svog oca," to je prirodna želja. Ili sin želi da "Zavisiću od svog oca, i biću srećan," ta vrsta želje je prirodna želja. Slično, ako neko želi da "Postaću bhakta Gospoda Kṛṣṇe," to je prirodna želja. Ali kada želim da gospodarem materijalnom prirodom i zaboravim svoju službu Kṛṣṇi, to se zove vāsanā. To je materijalna želja, abhilāṣa. Tako da moramo da napustimo ovu materijalnu želju. Onda je to bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñānaṁ karmādy anāvṛtam anukūlyena kṛṣṇa... (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11).

Tako čak i ako smo prekršili jāti-dharmu i kula-dharmu... to je činjenica. To smo učinili. Nema poricanja ove činjenice. Svako od nas, to smo učinili. Onda koja je sledeća dužnost ili lek? Jer smo prekršili sve. Tako da za tu svrhu, Bhāgavata vam daje uputstvo. Evo strofe: devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām (SB 11.5.41). Pitṛ, pitṛ-piṇḍodaka-kriyāḥ. Tako smo dužni da ponudimo piṇḍu i vodu pitṛima. Ali evo... kako se zove, izlaza. Devarṣi. Mi dugujemo devatāma. Ṛṣijima, dugujemo velikim mudracima. Devarṣi, deva ṛṣi bhūtānām. Dugujemo toliko drugim živim bićima, bhūtānām; i nṛṇām, takođe dugujemo ljudskom društvu. Nṛṇām, pitṝṇām. Dugujemo pitṛima, precima. Pitṝṇām.

Tako na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan. Neko se oslobađa ropstva svim ovim ličnostima, devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām (SB 11.5.41). Kako može da postane? Sarvātmā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyam: onaj koji se potpuno predao lotosovim stopalima Gospoda, śaraṇyam. Śaraṇyam znači evo pravog mesta gde se neko može potpuno predati. Drugi, ako se predam mačkama i psima, kako će mi oni pomoći? Zato oni nisu śaraṇyam. Ali, greškom, ako se utočite kod takvih mačaka i pasa, kakvu korist će dobiti? Zato śaraṇyam, predaja koja vredi, je lotosovim stopalima Mukunde. Zato se kaže, sarvātmā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam (SB 11.5.41). Imamo toliko dužnosti, ali u ovom dobu, izgubili smo sve. Zato, naša jedina dužnost je da se predamo lotosovim stopalima Mukunde, Kṛṣṇe. To će nas spasiti.

Kṛṣṇa kaže—to nije priča—Kṛṣṇa kaže, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). "Znam da si prekršio svoju porodičnu tradiciju, svoje prošle propise, sve što si učinio za šta treba da budeš kažnjen, grešne delatnosti. Ali dajem ti uverenje, ako Mi se predaš, onda ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, oslobodiću te od svih reakcija grešnih delatnosti."

Zato u sadašnjem trenutku, pošto smo izgubili svu kulturu, učinili smo toliko grešnih delatnosti, ako želimo da budemo spašeni, jedini lek je da se predamo lotosovim stopalima Kṛṣṇe, i tako budemo spašeni.

Puno hvala.

Bhakte: Sva slava Śrīli Prabhupādi... (prekid) (kraj)