Bg 1.15 - 15. jul 1973

Bhagavad-gītā 1.15
—
15. jul 1973, London
730715BG-LONDON [34:08 Minuta]

Audio

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. [Prabhupāda i bhakte ponavljaju] [vodi pevanje stiha]

pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
[Bg. 1.15]

[Potom je Gospod Kṛṣṇa dunuo u Svoju školjku, zvanu Pāñcajanya; Arjuna je dunuo u svoju, Devadattu; a Bhīma, proždrljivi izjelica i izvršilac herkulske zadaće, je dunuo u svoju zastrašujuću školjku zvanu Pauṇḍram.]
[prekid]
Prabhupāda: U redu. Značenje reči?

Pradyumna: [vodi pevanje reči]

pāñcajanyam—školjka zvana Pāñcajanya; hṛṣīkeśaḥ—Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, Gospod koji upravlja čulima bhakti); devadattam—školjka zvana Devadatta; dhanañjayaḥ—Dhanañjaya (Arjuna, osvajač bogatstva); pauṇḍram—školjka zvana Pauṇḍram; dadhmau—zaduvao; mahā-śaṅkham—zastrašujuća školjka; bhīma-karmā—onaj koji izvršava herkulske zadaće; vṛkodaraḥ—proždrljivi izjelica (Bhīma).

Prevod:
"Potom je Gospod Kṛṣṇa dunuo u Svoju školjku, zvanu Pāñcajanya; Arjuna je dunuo u svoju, Devadattu; a Bhīma, proždrljivi izjelica i izvršilac herkulske zadaće, je dunuo je u svoju zastrašujuću školjku zvanu Pauṇḍram." (Bg 1.15)

Prabhupāda: Dakle, Vṛkodara, Bhīmasena, se predstavlja kao proždrljivi izjelica. Ali on takođe može da izvrši herkulski zadatak. Baš kao slon, on proždrljivo jede, ali takođe služi. Slično tome, ako samo proždrljivo jedemo, a upšte ne služimo, to nije dobro. Treba obilno da jedemo i takođe da služimo. Na bengalskom se kaže peṭe keli piṭhe soya: ako se osobi da dovoljno hrane u stomak, ona može da nosi veći teret na leđima. Dakle, bhīma-karma, njegove delatnosti su bile veoma herkulske; veoma, veoma teške zadatke je izvršavao.

Dakle, svako je ovde nazvan po svom zadatku. Prvo ime je Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa. On je gospodar čula. Govinda. Go, go znači čula, "koji pruža zadovoljstvo čulima." Dakle, Kṛṣṇa ima mnogo imena, hiljade, od kojih je ime Kṛṣṇa glavno, mukhya. To je opisano u vedskoj književnosti. Ljudi kažu da Bog nema ime. To je tačno. On nema određeno fiksno ime. Ali Njegova imena su tu prema Njegovim različitim delatnostima. Baš kao što je Njegovo ime Devakī-nandana.

Pošto je prihvatio Devakī kao Svoju majku, zato se zove Devakī-nandana, sin Devaki. Slično tome, On se zove Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Vrajendra-nandana—u odnosu sa Nandom Mahārājom, Yaśodom, Njegovim hraniteljima. Slično tome, On se ponekad zove Pārtha-sārathi jer je delovao kao vozač bojnih kola Arjune. Arjunino ime je Pārtha. Ime njegove majke je Pṛthā, Kuntī. Od Pṛthā, njegovo ime je Pārtha. Od imena njegovog oca, Pāṇḍu, njegovo ime je Pāṇḍava. Dakle, na ovaj način, velike ličnosti ili bilo ko, njihovo ime treba da odgovara delatnostima. To je nomenklatura.

Prema vedskoj civilizaciji, nakon rođenja deteta postojao je obred davanja imena, kakvo ime treba da se da. To se računalo astrološki, kakvo ime treba da mu se da, jer ime treba da nosi neko značenje aktivnosti njegovog života. Dakle, Kṛṣṇa je ovde nazvan Hṛṣīkeśa.

Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, u Petnaestom poglavlju je opisano da On daje uputstva svima. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭa/Ja prebivam u srcima svih živih bića[Bg. 15.15]:

[Ja sam smešten u svačijem srcu, i od Mene dolaze sećanje, znanje i zaborav. Kroz sve Vede Ja treba da budem spoznat; uistinu, Ja sam sastavljač Vedānte, i Ja sam poznavalac Veda.]

"Ja sedim u svačijem srcu kao Paramātmā." Spoznaja Apsolutne Istine ima tri vida: Brahman, Paramātmā i Bhagavān.

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
[SB. 1.2.11]

[Učeni transcendentalisti koji poznaju Apsolutnu Istinu nazivaju ovu nedvojnu suštinu Brahman, Paramātmā ili Bhagavān.]

Brahman, Paramātmā i Bhagavān, isti objekat.

Dakle, spoznaja Brahmana je bezlična spoznaja. Baš kao sunce, sunčev disk i sunčeva svetlost, oni su jedno. Ali sunčeva svetlost, spoznaja sunčeve svetlosti, nije spoznaja sunčevog diska. Ili spoznaja sunčevog diska nije spoznaja boga sunca koji je unutar sunčevog diska. Vivasvān. Njegovo ime je Vivasvān. Sadašnje predsedavajuće Božanstvo na planeti sunca, njegovo ime je Vivasvān. I njegov sin Manu se zove Vaivasvata Manu. Ovo je doba Vaivasvate Manua. Dakle, ovo je veoma lep primer, da sunčeva svetlost, sunčev disk i bog sunca. Oni su svi jedno, ali ipak, sunčev disk nije ličnost boga sunca; niti je sunčeva svetlost ličnost sunca, iako su oni jedno. To se zove acintya-bhedābheda-tattva, nepojmljivo istovremeno jedno i različito.

Dakle, spoznaja Brahmana je takođe spoznaja Boga, ali je delimična. Svevišnji Gospod je sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/Osoba koja je večna, puna znanja i blaženstva [Bs. 5.1].

[Kṛṣṇa, koji je poznat kao Govinda, je Svevišnja Božanska Ličnost. On ima večno blaženo duhovno telo. On je izvor svega. On nema drugog izvora i On je glavni uzrok svih uzroka.]

On je osoba, ali On nije osoba kao mi. On je sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/Svevišnji Gospod Krišna je večan, pun znanja i blaženstva .

Vigraha znači osoba. Dakle, On je osoba, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate/Apsolutna Istina se naziva Brahman, Paramatma i Bhagavan [SB. 1.2.11].

[Učeni transcendentalisti koji poznaju Apsolutnu Istinu nazivaju ovu nedvojnu suštinu Brahman, Paramātmā ili Bhagavān.]

Tri vida, spoznaje Apsoluta. Prva spoznaja, nesavršena spoznaja, je bezlični Brahman. Dalje napredna/Naprednija spoznaja—spoznaja Paramātme. I konačna spoznaja—Svevišnja Božanska Ličnost, Kṛṣṇa. Ovo su tri faze.

Dakle, kada je On Hṛṣīkeśa, to je Njegov vid Paramātme. Kao što je navedeno u Bhagavad-gīti,

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
[Bg. 18.61]

Īśvara, Svevišnji Gospod, Kṛṣṇa... Īśvara znači Svevišnji; īśvara znači upravitelj. Ali svevišnji upravitelj je Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1].

Upravitelj, svako od nas, mi smo upravitelji. Mi upravljamo našom porodicom, našim društvom, našim poslom, našom fabrikom. Postoje različite vrste upravitelja. Dakle, u tom smislu svako je īśvara, ali različite vrste īśvare. Ali svevišnji īśvara.... Svevišnji znači da niko ne upravlja Njime, ali On upravlja svima. To je Svevišnji. Ovde smo mi upravitelji, ali nama takođe upravlja neko drugi, nadređeniji od mene. Zato ne možemo da se zovemo svevišnjim upraviteljem. Svevišnji upravitelj je Kṛṣṇa.

Kada je Kṛṣṇa bio prisutan na ovoj planeti, niko nije mogao da upravlja Kṛṣṇom, ali On je upravljao svima. Niko nije mogao da upravlja Kṛṣṇom. Dakle, zato su velike svete osobe, čak i Brahmā, odlučili da je īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]:

"Svevišnji upravitelj je Kṛṣṇa." On upravlja čak i Brahmom, ādi-kavaye. U Śrīmad-Bhāgavatamu je rečeno, tene brahma hṛdā ādi-kavaye/ On je preneo vedsko znanje u srce prvog mudraca Brahme. [SB. 1.1.1]. Tene, On je podučio Brahmu śabda-brahma, vedskom znanju, hṛdā, kroz srce. To je Hṛṣīkeśa.

Možete da raspravljate da je "Brahmā bio prvo stvorenje unutar ovog univerzuma. Kako je mogao da bude podučen od strane nekog drugog?" Ne. Neko drugi je uvek tu unutar srca, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa znači upravitelj. Sarvasya cāham... Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-gīti, sarvasya, u Petnaestom poglavlju, sarvasya ca ahaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: "Ja sam smešten u svačijem srcu." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca/Od Mene dolazi sećanje, znanje i zaborav. [Bg. 15.15]:

"Od Mene, osoba se seća, a i zaboravlja." Zaboravlja takođe. Ako želite da zaboravite Kṛṣṇu, Kṛṣṇa će da vam da takvu inteligenciju da ćete da Ga zaboravite zauvek. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham/Kako Mi se neko preda, takomu i uzvraćam. [Bg. 4.11].

Dakle, ateistička klasa, demonska klasa, oni žele da zaborave Kṛṣṇu. Dakle, Kṛṣṇa mu daje takvu inteligenciju da može da govori o ateizmu u mnogim tomovima. Ali on dobija tu inteligenciju od Kṛṣṇe. Kṛṣṇa daje svima šansu da "Šta god želite da radite, možete da radite. Ja ću vam dati inteligenciju. Dakle, ako želite da postanete ateista, onda ću vam Ja dati inteligenciju kako da postanete prvoklasni ateista, kao Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa, Kaṁsa. A ako želite da postanete bhakta, onda ću vam Ja dati inteligenciju i na taj način."

Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te./“Dajem im duhovnu inteligenciju pomoću koje Me mogu dostići.“ Teṣāṁ nitya-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam/“Onima koji su Mi neprestano predani i služe Me s ljubavlju.“ [Bg. 10.10].

[Onima koji su neprestano predani i obožavaju Me s ljubavlju, Ja dajem razumevanje pomoću kojeg mogu da dođu do Mene.]

Svakome ko je angažovan u Njegovom služenju sa ljubavlju i naklonošću, teṣām, ne svima, ne svima... Jer ne, nisu svi, ne želi svako da Ga služi. Svi žele da postanu Bog, imitatori, imitacija. Zato oni kažu: "Zašto će Kṛṣṇa da bude jedini Bog? Ja sam Bog." Vi ste bog, to je u redu. Ali vi niste Svevišnji Bog. Zašto to zaboravljate? Iznad vas... Vi možete da budete bog u svom domu, svojoj ženi, ali kada odete u svoju kancelariju, vi niste bog; vaš gospodar je bog. On vam naređuje da uradite nešto, vi morate da uradite.

Dakle, mi možemo da tvrdimo da smo "Svako od nas, mi smo Bog," ali niko ne može da tvrdi da smo "Mi Svevišnji; ja sam Svevišnji Bog." To nije moguće. Kṛṣṇa to može jedini da tvrdi. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] "Moj dragi Dhanañjaya, ne postoji viša ličnost od Mene." I On je to dokazao. Dakle, Bog ne može da se proizvede. Bog je Bog. Kṛṣṇa, kada je imao tri meseca na krilu Svoje majke, ipak je bio Bog. Mogao je da ubije Pūtanā. Dakle, Bog ne može da se proizvede takozvanom meditacijom i mističnom moći. Možete da dobijete neke od beznačajnih moći Boga, ali jednostavno..., ali vi ne znate koliko je moćan Bog. To vi ne znate. Zato kada osoba dobije malo moći, ona misli da je postala Bog. Ona ne zna koliko je moćan Bog.

Dakle, zato śāstra kaže "Možda ste bog u svom okruženju, u svojoj nadležnosti. Možda mislite da ste Bog." Svi tako misle. "Ali Svevišnji Bog je Kṛṣṇa." Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. U Upaniṣadama je rečeno da je Bog takođe osoba kao ja, vi. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13].

[Svevišnji Gospod je večan i živa bića su večna. Svevišnji Gospod je svestan i živa bića su svesna. Razlika je u tome što Svevišnji Gospod snabdeva sve životne potrebe mnogih drugih živih bića.]

Ali Njegova ličnost je različita od vaše ličnosti, od moje ličnosti. U čemu je razlika? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "On snabdeva sve potrebe svih drugih živih bića." To je razlika. Bog nas snabdeva hranom. Ovo shvatanje je prisutno u Bibliji: "Bože, daj nam naš hleb nasušni." Ovo je lepo. Prihvatanje da dobijate sve potrepštine od Boga, ovo je sukṛti, pobožno delo ovo je puṇyavat, pobožna osoba.

Ako neko, bilo ko kaže: "Oh, ma kakav Bog! Mi stvaramo našu hranu"—baš kao što komunisti kažu—oni su duṣkṛtina, nitkovi. Ali ako neko čak i ide u crkvu i hram da traži nešto od Boga, on je pobožan. Barem, on se obratio Bogu. Dakle, jednog dana, kada bude napredan bhakta, on više neće da traži. On zna "Zašto da uznemiravam Boga? On snabdeva sve hranom, zašto da tražim od Njega hranu? Moja hrana je takođe tu. Neka Ga služim." To je njegova viša inteligencija.

"Zašto da tražim hranu od Boga? Bog snabdeva hranom mačke, pse, mrave, slonove, a ja želim malo hrane, On mi neće dati? A posebno kada se angažujem u Njegovom služenju? Običan čovek plaća svom slugi, a ja ću da gladujem ako sam angažovan u službi Gospoda?" Ovo je inteligencija. Ovo je inteligencija. "Zašto da uznemiravam Boga? Ako On želi, gladovaću. To nije važno. Ali ja moram da se angažujem u služenju Gospoda." Ovo je inteligencija. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate / Nakon mnogo rođenja, osoba koja ima istinsko znanje predaje se Meni.[Bg. 7.19].Ova inteligencija dolazi posle mnogo, mnogo rođenja nastojanja za samospoznajom. Ne dolazi lako.

Dakle, nema govora o nestašici za bhaktu, baš kao što sam jutros razgovarao sa jednim gospodinom. Zato bhakta nema potrebu za mnogim stvarima. Zašto bi imao? On ne može imati takvu potrebu. Čak i onaj ko nije bhakta, ako i on dobija sve što mu je potrebno od Boga, kako je onda moguće da bhakta neće dobiti? Baš kao vlada. Vlada, iako postoji zatvor, vlada snabdeva hranom. Nije da zato što su otišli u zatvor, oni gladuju. Pre, oni koji su nezaposleni, oni preferiraju zatvor, da bez ikakve službe dobiju besplatnu hranu.

Dakle, svako je unutar ovog materijalnog sveta zatvorenik. Bhrāmayan yantrārūḍhāni māyayā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. [Svevišnji Gospod prebiva u svačijem srcu, o Arjuna, i upravlja lutanjima svih živih bića, koja su smeštena kao na mašini, sačinjenoj od materijalne energije.]

Īśvara, Svevišnji Gospod Kṛṣṇa kao Hṛṣīkeśa, On sedi u svačijem srcu kao Paramātmā, i On vodi. Ovo je potvrđeno u Vedama, da dve ptice sede na jednom drvetu. Ove dve ptice, jedna je Kṛṣṇa, a druga živo biće. Paramātmā i jīvātmā. Jīvātmā jede plod, a Paramātmā samo postaje svedok. Anumantā upadraṣṭā [Bg. 13.23]. Paramātmā posmatra. Hṛṣīkeśa vidi da vi ovo radite. Dakle, mi možemo da zaboravimo kakve smo gluposti činili u našem prošlom životu, ali Paramātmā je tu, svedok. Morate da dobijete telo prema svom radu. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB. 3.31.1]. Vi radite a Paramatma je svedok toga. I On takođe daje savet.

Zato što smo zaboravili Kṛṣṇu, pobunili smo se protiv Kṛṣṇe. Mi želimo da delujemo prema svojim hirovima. Baš kao što dete želi da radi nešto po svom hiru. Otac ga sprečava: "Drago moje dete, nemoj to da radiš." Ali ako ono želi, ako insistira, otac kaže: "U redu, radi to." Ovo je naš položaj. Hṛṣīkeśa, Paramātmā, On nas uvek vodi, ali mi ne prihvatamo Njegovo vođstvo. Ovo je naš položaj. Arjuna je prihvatio Kṛṣṇu, "Ja ću da me ti vodiš, iako se Ti nećeš boriti." Zato je On ovde pomenut kao Hṛṣīkeśa, On vodi Arjunu. Hṛṣīka znači čula. Hṛṣīka-īśa. Īśa znači Gospod, gospodar, īśvara ili īśa. Dakle, Hṛṣīkeśa.

Zapravo, On je gospodar čula. U Bhagavad-gīti ćete da nađete, u Jedanaestom poglavlju je rečeno, sarvataḥ pāṇi-pādas te, "Bog ima Svoje ruke i noge širom univerzuma." Šta je to? Ovo, naša ruka, naše noge, ovo su Božije ruke, Božije noge. On je gospodar. Ja tvrdim: "Ovo je moja ruka," ali čim Bog povuče moć vaše ruke, ona je paralizovana; ne možete da je popravite. Dakle, pravi vlasnik je Kṛṣṇa. Vi niste vlasnik. Vama je data mogućnost da je koristite za..., koristite je ne za svoje čulno uživanje, već za zadovoljstvo Gospoda. Onda je vaš život savršen.

Jer stvari pripadaju Kṛṣṇi. On je Hṛṣīkeśa. On je gospodar. Baš kao što mi sedimo u ovoj kući. Neko nam je dao. Slično tome, sve pripada Bogu. Ovo je samospoznaja. Moje telo pripada Bogu, moj um pripada Bogu, moja inteligencija pripada Bogu; ja sam duhovna duša, ja sam delić Boga. Dakle, sve pripada... Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]. Sve pripada Bogu. Dakle, ako ga ne koristite za Boga, to se zove demonizam. A ako ga koristite za Boga, to je predanost. To je sve.

Osoba mora da spozna da "Sve pripada Bogu; ništa ne pripada meni. Čak mi je i ovo telo dato od Boga." Zašto drugačije telo? Bog nam daje drugačije telo prema našoj karmi. To je objašnjeno. Karmana daiva-netrena jantur dehopappataye/ prema sopstvenoj karmi i pod božanskim nadzorom (SB 3.31.1) Kako dobijamo drugačiji tip tela? Dobijamo drugačije vrste tela jer smo mi prema našoj prošloj karmi kreirali određenu vrstu tela i sada smo ušli u to telo i delujemo prema prošloj karmi.

Hrišćanski teolozi ne veruju u karmu. Ja sam bio student u Hrišćanskom koledžu, Škotskom crkvenom koledžu. U našim mlađim danima kod pofesora Dr.W.S. Urquharta. Slušao sam njegovu lekciju u kojoj je rekao da ne veruje u karmu. Rekao je „ Ako ispaštam ili uživam radi moje prošle karme ko je svedok? Jer mora postojati neki svedok da sam to učinio.“ Ali u to vreme nismo još bili jako učeni. Ali ovaj Hrišikeša je svedok, anumanta upadrasta. Upadrasta. On jednostavno vidi. Zato Hrišćani, oni nemaju predstavu o Paramatmi. Ponekad oni kažu Sveti Duh. To nije jasna predstava. Ali ovaj Hrišikeša je jasna predstava. Hrišikeša, Hrišika-iša.

Zato bhakti, devocijski put je namenjen da se zadovolji gospodar čula. Hrsikena hrsikeša-sevanam bhaktir ucyate (Cc. Madhya 19.170). Hrsikena, sa tvojim čulima, kada sa tvojim čulima služiš Hrišikešu, gospodara čula, to se naziva bhakti. To je definicija bhakti. Hrsikena hrsikeša-sevanam bhaktir ucyate, Narada Pancaratra. To je naš posao. To je samospoznaja. Isvasyam idam sarvam (Išo mantra 1). Sve pripada Bogu; ništa ne pripada nama. To je Bhagavata komunizam. Kao što komunisti kažu: “Sve pripada državi“, mi kažemo: “Sve pripada Bogu“. Mi nikada ne kažemo da bilo šta pripada bilo kome. Ne. To je Bhagavata komunizam.

Zato sve pripada Bogu. Osoba može da koristi vlasništvo Boga onoliko koliko mu je potrebno, ne više od toga. Jer će on će onda biti lopov, on će biti kažnjen. Isto kao sa očevim vlasništvom. Svaki sin ima pravo da živi pod očevom zaštitom. Ma grdhah kasya svid dhanam. Ne budi pohlepan za bogatstvom koje pripada drugima (Išo mantra 1). To je spiritualni komunizam. Koje god blago da postoji u ovom univerzumu sve pripada Bogu, a mi smo, kao sinovi Boga, imamo pravo da koristimo ovo bogatstvo, ali ne vise nego što nam je potrebno. To je sve. To je duhovni komunizam. Ako uzmeš više, bićeš kažnjen. Ovo je zakon prirode.

Zato, cilj našeg života bi trebao da bude da shvatimo, da znamo: “Sve pripada Bogu. Ništa ne pripada nama.“ Ovo je samospoznaja. I ja pripadam Bogu. Ovo moje telo sačinjeno od pet elemenata, grubo telo—bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4], zemlja, voda, vatra, vazduh, nebo—ovo je grubo telo. I suptilno telo, khaṁ mano buddhir eva: um, inteligencija, ego. Ovih osam. Kṛṣṇa kaže, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: "Ovih osam vrsta prakṛti, one su Moja energija. One su Moja energija." Dakle, ceo ovaj univerzum je tvorevina Kṛṣṇine materijalne energije.

Mi smo marginalna energija Kṛṣṇe. Dakle, mi smo sada stavljeni u ovu materijalnu energiju jer smo želeli da uživamo u ovom materijalnom svetu. U duhovnom svetu jedini uživalac je Kṛṣṇa, bilo u duhovnom ili materijalnom svetu. On je jedini uživalac. To je navedeno u Bhagavad-gīti, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]: “Ja sam uživalac svih žrtvovanja i strogosti i Svevišnji Gospodar svih svetova.“

"Ja sam uživalac." Dakle, ovo treba da se razume, da je On svevišnji uživalac. On je takođe uživalac moje energije, jer je moja energija izvedena iz Kṛṣṇine energije. Baš kao gospodar i sluga: gospodar mu daje hranu, bilo šta, za udobnost. On dobija energiju. Dakle, kako energija treba da se koristi? Za gospodara, ne za sopstveno čulno uživanje.

Ovo je savršenstvo života. Vi proizvodite bilo šta svojom energijom, ali ne možete to da koristite za svoje čulno uživanje. Onda postajete savršeni. A ako želite to da radite, onda će Hṛṣīkeśa, gospodar čula, da vam da inteligenciju kako to da radite. Baš kao što On daje Arjuni inteligenciju; zato je On pomenut kao Hṛṣīkeśa. Kako da se pobedi. Kako da se iskoristi njegova energija za Kṛṣṇu. Kṛṣṇa je želeo bitku. Arjuna je bio vojnik. On je iskoristio svoju vojnu snagu za Kṛṣṇine svrhe. To je savršenstvo života.

Dakle, šta god da imate, ako to iskoristite za Kṛṣṇu, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhakti, [Cc. Madhya 19.170], to je bhakti. Bhakti, ili predano služenje, znači angažovanje svih naših čula u služenju Gospoda, Svevišnje Božanske Ličnosti, gospodara svih čula. Čak i boreći se, možete da budete veliki bhakta, baš kao Arjuna. On nije pevao na brojanici, već se borio. Ali ipak, bhakto 'si priyo 'si me [Bg. 4.3]. Kṛṣṇa kaže. "Oh, ti si Moj veliki bhakta."

Sada ljudi mogu da kažu "On nije pevao. On se borio. Kako je postao veliki bhakta?" Ali Kṛṣṇa kaže, bhakto 'si priyo 'si me: "Ti si Moj dragi prijatelj. Ti si Moj bhakta. Jer ti koristiš svoju energiju za Mene." Dakle, bhakti znači da koristite svoju energiju za Kṛṣṇu. Onda je vaš život savršen.

Puno hvala.

Bhakte: Sve slave Śrīli Prabhupādi. [kraj]