Bg 1.43 - 30. jul 1973

Bhagavad-gītā 1.43
—
30. jul 1973, London
730730BG-LONDON [37:27 minuta]

Audio
[loš snimak]

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (vodi pevanje strofe) (bhakte ponavljaju)

utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana
narake niyataṁ vāso bhavatīty anuśuśruma (BG 1.43)

utsanna — uništene; kula-dharmāṇām — onih koji imaju porodične tradicije; manuṣyāṇām — takvih ljudi; janārdana — o Kṛṣṇo; narake — u paklu; niyatam — uvek; vāsaḥ — boravište; bhavati — tako postaje; iti — tako; anuśuśruma — čuo sam kroz učeničko nasleđe.

Prevod: „O Kṛṣṇo, održavaoče ljudi, čuo sam kroz učeničko nasleđe da oni koji uništavaju porodične tradicije uvek borave u paklu."

Prabhupāda: Hm. Dakle, porodična tradicija... čija porodična tradicija? Manuṣyāṇāṁ. Porodica... manuṣyāṇāṁ, oni koji su ljudska bića, oni imaju porodicu i porodične rituale, kula-dharmu, jāti-dharmu. Baš kao cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Ovo je namenjeno ljudskim bićima, manuṣyāṇāṁ, ne životinjama. Dakle, ukoliko ljudsko društvo ne prihvati ovaj princip varṇāśrama-dharme koji je odredio Kṛṣṇa, Svevišnji Gospod, ono se ne smatra među ljudskim bićima. Oni su dobri koliko i životinje, jer ne postoje redovni, sistematski principi kako da živi ljudsko biće.

Zato u Viṣṇu Purāṇi... kada je Caitanya Mahāprabhu razgovarao sa Rāmānandom Rayom, Caitanya Mahāprabhu je upitao: „Šta je stvarni cilj života?" Sādhya-sādhana (CC Madhya 8.118). Sādhya i sādhana. „Šta je cilj?" Sādhya znači za šta smo dobili ovaj ljudski oblik života. To se zove sādhya, cilj, cilj života. A sādhana. Sādhana znači delatnost kojom možemo da dostignemo, možemo da postignemo taj cilj života. To se zove sādhya-sādhana.

Darvinova teorija, iako daje neku predstavu o progresivnoj evoluciji, ali on ne zna koji je cilj života, zašto postoji ovaj napredak. To ti nitkovi ne znaju. Jednostavno samo maštaju, uzimajući hirovito nešto iz Padma Purāṇe, Brahmā Vaivarta Purāṇe. Aṣitiṁś caturāṁś caiva, jīva-jātiṣu, lakṣāṁs tān jīva-jātiṣu. Postoji 8.400.000 vrsta jīva-jāti. Aṣatiṁś catvarāṁś caiva lakṣāṁs tān jīva-jātiṣu. Dakle, ovo već postoji. Brahmādbhiḥ. Na ovaj način živo biće luta u ciklusu seljenja duše.

Tako je iz ovoga gospodin Darvin možda uzeo neke naznake, ali nije mogao da objasni kako treba. Nije mogao da uhvati to brahmādbhiḥ, ko to luta. Dakle, to je haos.

Dakle, u svakom slučaju, zašto ovo živo biće luta, nije utvrđeno? Dakle, mora da postoji neki cilj. Ono žudi za tim. Mora da postoji neki cilj života. Da se postigne taj cilj života, to se zove sādhya. Zašto se ovde borimo za sreću ili nešto drugo? Mi se borimo. Dakle, ovo pitanje je postavio Caitanya Mahāprabhu: "Koji je cilj života?" Osim ako ne postoji cilj života, zašto postoji borba? Zašto... mora da postoji neki cilj života, sādhya. I sādhana. Sādhana znači sredstvo kojim možemo da postignemo taj cilj života. To se zove sādhana. Sādhana.

Dakle, Rāmānanda Rāya je citirao... jer kada postoji razgovor između dve učene osobe, oni... baš kao što je danas postala moda: "Po mom mišljenju"; "Mislim na ovaj način." Šta, glupost, šta ti možeš da misliš? Kakvo je tvoje znanje? Ali on je vrlo ponosan. Svako je takav. Neki dan je došao taj ser Alister? Alister Hardi. On takođe kaže: "To je moje mišljenje." Niko ne misli da je on glupost broj jedan; kakva je vrednost njegovog mišljenja? Niko ne misli. Ali ovo je vedski princip.

Čak i Caitanya Mahāprabhu, On, kada Ga je Prakāśānanda Sarasvatī pitao: "Ti si sannyāsī. Ne angažuješ Se u proučavanje Vedānte. Jednostavno pevaš Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa", dakle... jer se pretpostavlja da sannyāsī uvek čita vedānta filozofiju posebno, i sve druge filozofije. Dakle, "Šta je ovo, da pevaš kao sentimentalna osoba?" Dakle, Caitanya Mahāprabhu je odgovorio: "Da, Moj Guru Mahārāja, duhovni učitelj, video je da sam Ja budala broj jedan."

Dakle, Caitanya Mahāprabhu, bilo je poznato Prakāśānanda Sarasvatīju da je On bio veliki učeni učenjak u Svom studentskom životu. Dakle, On Se predstavlja kao budala broj jedan. Dakle, ovo je način. Caitanya-caritāmṛta, autor Caitanya-caritāmṛte, on sebe predstavlja: purīṣera kīṭa haite muñi sei laghiṣṭha (CC Adi 5.205): "Ja sam niži od crva u stolici." Purīṣera kīṭa haite muñi sei laghiṣṭha. Laghiṣṭha znači niži, najniži. Jagāi mādhāi haite muñi sei pāpiṣṭha. Jagāi i Mādhāi su bili uzeti kao primer, oni su bili pijanci, lovci na žene; zato su bili grešni.

Dakle, autor Caitanya-caritāmṛte kaže da jagāi mādhāi haite muñi sei pāpiṣṭha. Iako... ovo je način. Niko ne treba da misli o sebi kao da je postao vrlo velika osoba i da ima svoje mišljenje da da. Ovo je nitkovluk. Dakle, svako treba da misli: "Ja sam... kakva je moja vrednost?" To je uistinu učeno, ponizno i krotko. Niko ne treba da misli: "Sada sam naučio sve. Mogu da nadmašim sve. Postao sam iznad svih pravila i propisa. Sada sam postao paramahaṁsa." Ovo je nitkovluk. Svako treba uvek da misli: "Ja sam budala broj jedan." Zato će nastojanje da se nastavi, da se postane savršen. Ako mislimo: "Sada sam postao savršen, paramahaṁsa", tada se duhovni regulativni principi nikada neće slediti i ti ćeš pasti.

Dakle, ovde Arjuna takođe kaže narake niyataṁ vāso bhavitā iti anuśuśruma (BG 1.43): "Kṛṣṇa, čuo sam to iz autoritativnog izvora." On nikada ne kaže: "Kṛṣṇa, po mom mišljenju, ako se to uradi na taj način, onda će ljudi da idu u pakao." On ne daje svoje mišljenje. On kaže iti, "Tako", anuśuśruma, "čuo sam." Ovo se zove paramparā sistem. Niko ne treba da daje svoje mišljenje. Mora da navede autoritativnu izjavu da podrži svoju tvrdnju. Dakle, slično, kada je Caitanya Mahāprabhu pitao: "Koji je cilj života, i kako da se postigne?" dakle, Rāmānanda Rāya, on nije dao svoje mišljenje: "Po mom mišljenju, ovako."

Ovde takođe Arjuna kaže iti anuśuśruma, "čuo sam to." On je čuo to znači... śuśruma znači "čuo od autoriteta." Dakle, Rāmānanda Rāya je rekao: "Prava svrha života, cilj života, je da se zadovolji Svevišnja Božanska Ličnost." Baš kao što smo mi građani, koja je naša dužnost? Želimo da zadovoljimo autoritet, vladu. Kada neko lepo služi vladi, u ovoj zemlji se priznaje kao vitez. Priznaje se kao grof, kao lord, kao... toliko mnogo, oni imaju titule. Svaka zemlja, kada je osoba vrlo uzvišen građanin, onda je priznata od strane vlade.

Dakle, ako je ovo sistem u našem običnom životu, onda cilj života treba da bude da se zadovolji vrhovni upravnik, ili vrhovna vlada. To je vrlo zdrav razum. Ali oni nemaju vrhovnu vladu. Oni misle: "Kakvu god vladu napravimo, to je konačno." Ne. Postoji toliko mnogo kraljevstava, toliko mnogo planeta. Na svakoj planeti postoji vlada, postoji autoritet, i iznad svih njih, postoji vrhovni autoritet, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Ovo je śāstric naredba.

Postoji mnogo upravljača. Na ovoj planeti postoji upravljač. Postoji druga planeta, druga planeta. Čak i Brahmā je upravljač celog univerzuma. Baš kao u našoj vladi postoji sistem: jedan odeljak... nekoliko odeljaka upravlja drugi direktor. Nekoliko direktora upravlja drugi sekretar. Kao... isti sistem. Kṛṣṇa je vrhovni vlasnik, sarva-loka-maheśvara (BG 5.29), i On ima mnoge sekretare, pomoćnike. Oni se zovu Brahmā.

Dakle, Brahmā znači upravnik jedne brahmāṇḍe, univerzuma. I postoje milioni Brahmā, milioni, trilioni. Oni su bezbrojni. Ananta-koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭiḥ (Bs. 5.40). Koṭi. Koṭi znači neograničeno. Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa znači univerzum. Brahmāṇḍa ili jagad-aṇḍa. Aṇḍa. Aṇḍa znači da je u obliku jajeta, okruglo, u obliku jajeta. Zato se zove aṇḍa, brahmāṇḍa. Bhū-gola. Gola znači okruglo. Čuo sam da je pre nauke, ljudi bilo pod utiskom da je ovaj svet četvorougaon. Zar nije?

Bhakta: Ravan.

Prabhupāda: Ravan. Ravan, da. Ali u vedskim śāstrama, pre miliona godina spomenuto je: bhū-gola. Gola. Gola znači okruglo. Samo pogledaj. A ti nitkovi kažu da ranije ljudi nisu bili tako inteligentni. Oni su inteligentni jer misle da je ovaj svet ravan. A oni koji su govorili pre miliona godina: "Okruglo je", oni će imati manje inteligencije. Samo pogledaj. Bhū-gola. Gola znači okruglo. Bhū-gola. Slično, jagad-aṇḍa. Aṇḍa znači okruglo, baš kao jaje. Aṇḍa znači jaje. Jagad-aṇḍa. Ovaj univerzum je u obliku jajeta. I možemo takođe da vidimo, nebo je okruglo. Ovo je zid ovog univerzuma.

Dakle, u svakom slučaju, dakle, kako smo ovde, u ovoj maloj vladi, naš posao je da zadovoljimo upravnika. Ti javno... pretpostavimo da ocrnjuješ kraljicu. Ako kažeš javno na skupu: "Kraljica je prostitutka", šta će biti? Odmah ćeš biti uhapšen i kažnjen. U svojoj privatnoj kući možeš da kažeš. Niko neće čuti. Ali ako kažeš takvu glupost u javnosti, odmah ćeš biti kriminalac. Zato je tvoja dužnost da poštuješ Kraljicu, da se pridržavaš naredbi vlade. To je tvoj cilj dobrog građanstva. Kakva je razlika između dobrog građanina i odmetnika? Razlika je što dobar građanin uvek pokušava da zadovolji vladu pridržavajući se zakona koje daje vlada.

Zato je naš krajnji cilj da zadovoljimo svevišnju vladu, Kṛṣṇu. Jer Kṛṣṇa je svevišnji. Ovi univerzumi, oni su Kṛṣṇino kraljevstvo. Postoji mnogo kraljevstava. Baš kao što imamo mnogo univerzuma u ovom materijalnom svetu, slično tome, postoji mnogo duhovnih planeta u duhovnom svetu. Ovo su stvari zdravog razuma. Zašto ljudi neće da razumeju? Zato je naš posao da zadovoljimo Kṛṣṇu, da postanemo savršeni, da zadovoljimo Kṛṣṇu. Viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). Pa kako viṣṇur ārādhyate? To je filozofija. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31).

Samo pretpostavite da u kancelariji vaš neposredni šef, neki nadzornik kancelarije, vi sledite njegova naređenja, iako on nije konačan. Iznad nadzornika kancelarije, postoji još jedan sekretar. Iznad sekretara, postoji još jedan direktor. Iznad direktora, postoji generalni direktor. Ovo su stvari zdravog razuma. Slično tome postoji mnogo, mnogo kontrolora, ali svevišnji kontrolor je Kṛṣṇa, ili Viṣṇu. Dakle, stvar je zdravog razuma da je naš cilj života da zadovoljimo Svevišnjeg Gospoda, Viṣṇua, ili Kṛṣṇu. To je zdrav razum. Postoji li bilo koje drugo rezonovanje da, "Zašto On treba da bude zadovoljen?" Ne. Vi morate da zadovoljite.

Dakle, to je vaiṣṇavizam. Onaj ko želi da zadovolji Viṣṇua, on se naziva vaiṣṇava. To je vaiṣṇavizam. Viṣṇu znači Svevišnji Gospod. Dakle sve je uređeno da zadovolji Gospoda Viṣṇua. Pa odakle to počinje? Mačke i psi, mogu li oni da budu obučeni za zadovoljavanje Viṣṇua? Ne, nema mogućnosti. Oni su psi, životinje. Oni su jednostavno zauzeti sa četiri principa života: jedenje, spavanje, seksualni život i odbrana. To je sve. Oni ne mogu da budu obučeni da, "Postanite veoma poslušni Gospodu Viṣṇuu. Postanite bhakta." Man-manā bhava mad-bhakto mad yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). "Postanite bhakta Kṛṣṇe." Ne, to nije moguće. Zato se kaže da manuṣyāṇāṁ. Manuṣyāṇāṁ. To je dužnost manuṣye, ne psa. Manuṣyāṇāṁ. Utsanna-kula-dharmānāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana (BG 1.43).

Dakle ljudski život ima veliku odgovornost. Ako postanete kao mačke i psi, hipici, onda utsanna, sve je uništeno. Utsanna-kula-dharma. Oni nemaju porodicu. Oni ne mare za bilo kakva pravila i propise. Utsanna, sve uništeno. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthaḥ (BG 14.18). Nema porodičnog života, nema kupanja, nema obožavanja, ništa od... sve neodgovorno. Video sam to u Amsterdamu. Kako se zove taj park?

Haṁsadūta: Vondelpark.

Prabhupāda: Užasno. Uistinu ovo, ovo, što je Arjuna govorio pre pet hiljada godina, sada se dešava. Utsanna, sve uništeno, završeno. Kula-dharmānām. Nema porodičnog života. Dakle zato za ljudsko biće, dužnost je da razume svoj položaj, i njegova je dužnost da zadovolji Svevišnjeg Gospoda, Viṣṇua. To je ceo plan. Zato je Rāmānanda Rāya citirao strofu iz Viṣṇu Purāṇe da varṇāśramācaravatā puruṣeṇa paraḥ pumān, viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). Jer cilj je da se zadovolji Viṣṇu, da se postane vaiṣṇava.

Da se postane brāhmaṇa je takođe niži status. Čućete iz Caitanya-caritāmṛte da je naš Mādhavendra Purī, on je postavljao Božanstva. Dakle postoji mnogo brāhmaṇa, kastinskih brāhmaṇa, rođenih u... pa da bi dao dužnost obožavanja tim brāhmaṇama, on ih je inicirao da postanu vaiṣṇave. Jer bez toga da se postane vaiṣṇava, niko nema pravo da obožava Viṣṇua. Viṣṇu neće prihvatiti ništa ni od koga osim ako nije bhakta. A Viṣṇu je siromašan, da je došao da uzme od vas? On ne može da jede? On nema sredstva za jelo? Ne. On pristaje da prihvati našu ponudu samo na osnovu ljubavi. Vaiṣṇava voli Viṣṇua, i Viṣṇu pristaje da prihvati bilo koju hranu. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Ta bhakti je glavna stvar, ne vaše ukusno jelo. Viṣṇu je sasvim sposoban da pripremi hiljadu puta bolja ukusna jela nego što vi možete da ponudite. Ali prava stvar je bhakti.

Dakle viṣṇur ārādhaṇam znači viṣṇur ār... to treba da bude cilj ljudskog života. Viṣṇur āradhana znači da neko mora da postane vaiṣṇava, a vaiṣṇava znači regulisan život, ne uništeno sve, završeno, da se postane svinja. To nije vaiṣṇavizam. Vaiṣṇavizam znači regulisano; cilj—kako da se zadovolji Viṣṇu. Dakle cela vedska šema je tu, kako da se zadovolji Viṣṇu. Zato se kaže da utsanna kula-dharmānāṁ manuṣyāṇāṁ (BG 1.43). U ljudskom životu, ako ne slede regulativne principe porodičnog života, porodičnu tradiciju i sistematski raspored četiri podele društva, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra... na ovaj način možemo da zadovoljimo Svevišnjeg Gospoda.

Naš cilj je da zadovoljimo Svevišnjeg Gospoda, a to može da se uradi savršeno ako sledimo regulativne principe jāti-dharme, kula-dharme. Jāti-dharma znači ako ste rođeni u porodici brāhmaṇe, imate posebne dužnosti. Jednostavno ako mislite o sebi da, "Rođen sam u porodici brāhmaṇe; moja dužnost je završena. Sada mogu da radim kakve god gluposti..." Oni tako misle. Govorio sam. Oni su veoma ponosni što su rođeni u porodici brāhmaṇe. Pa kada su drugi angažovani u predanom služenju, oni kažu: "Oh, vi ste rođeni u nižoj porodici. Vi morate da radite ovo.

Mi smo rođeni u brāhmaṇa... mi nemamo šta da radimo." Vidite? Ali oni ne znaju da jāti-dharma kula-ghnānām, utsanna-kula-dharmānam. Čak i ako ste uistinu brāhmaṇa, morate da održavate svoju porodičnu tradiciju. To je brāhmaṇa. Inače, ako žrtvujete sve od svoje porodične tradicije... baš kao u vašoj zemlji, porodica Lord. Porodica Lord se održava. Vlada... porodica Lord ima novac deponovan kod vlade, i vlada daje kamatu tako da porodična tradicija može da se održava, aristokratski stil. Ili ako pokvare, onda se više ne brine za njih. Onda će njihova kuća biti prodata i oni će biti ulični prosjaci. To je sve. Nema više porodice Lord.

Dakle svuda, uzmite politički ili društveno ili duhovno, za ljudsko biće, ako želite da učinite svoj život uspešnim, onda morate da održavate tradiciju brāhmaṇa-vaiṣṇave. Dakle naš, mi smo vaiṣṇave. Naša jedina tradicija je kako da zadovoljimo Viṣṇua. To je tradicija svakoga, ali posebno vaiṣṇave.

Oni moraju da budu veoma budni, veoma pažljivi, kako da održe Gospoda Viṣṇua ili Kṛṣṇu zadovoljnim. To je naš jedini posao. Dakle ne treba da zanemarite to. Onda utsanna-kula-dharmānām... onda ćete pokvariti sve. Kada ste pozvali Viṣṇua ili Kṛṣṇu, Caitanyu Mahāprabhuu, da prihvati vašu službu, morate da budete veoma, veoma pažljivi kako da pružate službu—kako čisto, kako lepo morate da služite. Inače će sve biti pokvareno. Utsanna-kula-dharmānām. Vaiṣṇavina kula-dharma je jednostavno da zadovolji Kṛṣṇu.

Dakle u... manuṣyāṇāṁ. Uistinu, ljudski život počinje kada je spreman da služi Svevišnjem Gospodu, Viṣṇuu. To je ljudski život; inače životinjski život. Zato je ceo svet u haosu. Oni nisu željni da služe Viṣṇuu. Oni su jednostavno željni da služe svojim čulima. Go-dāsa, sluga čula. Dakle umesto da postanete sluga čula, morate da postanete gospodar čula. To se naziva gosvāmī. Ako ostanete sluga čula, onda ste go-dāsa. Kāmādināṁ katidhā kati na... (CC Madhya 22.16).

To je životinjski život. Ali kada postanete gospodar čula... kako je to moguće, gospodar čula? Sada, ako zaposlite svoja čula uvek u službi Kṛṣṇe, vaša čula su već kontrolisana. Baš kao vaš jezik. Vaš jezik vam kaže, "Idi u restoran i pojedi nešto lepo." Ali ako ste vaiṣṇava, ako imate ovaj zavet da, "Neću dozvoliti svom jeziku da jede bilo šta osim prasādama," već je kontrolisan. Gosvāmī. To znači, da se kontrolišu čula znači da se angažuju čula u službi Gospoda. To je kontrola. Inače, silom...

Baš kao yogīji, oni pokušavaju veštački nekim gimnastikama. To može da bude moguće neko vreme, ali to je... postoji mnogo primera, postalo je... (prekid) Jer silom ne mogu da kontrolišu čula. To nije moguće. Morate da date bolje angažovanje. (prekid) Silom, ako mislite da, "Kontrolisaću svoj jezik, kontrolisaću svoje oči, kontrolisaću svoje genitalije, kontrolisaću svoj stomak..." Veštački. To može da bude moguće neko vreme, ali ona su tako jaka, čula su tako jaka, veštački ne može da se zaustavi. Paraṁ dṛṣṭvā...

(prekid) ... navedeno u Bhagavad-gītī. Dajte čulima bolje angažovanje. Onda možete da kontrolišete. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir uttamā. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena... (CC Madhya 19.170). (prekid) Morate da prečistite čula. Kako? Angažovanjem čula u služ... (prekid) ... tat paratvena. (prekid) Onda ćete moći da prečistite čula. A sa prečišćenim čulima, kada ste angažovani u službi Svevišnjeg, to se naziva bhakti.

Dakle ako smo uistinu ljudska bića, manuṣyāṇāṁ.. Kula-dharma, ova porodična tradicija, nije namenjena mačkama i psima. Ako živite kao mačke ... nema pitanja porodične tradicije. Ali ako živite... želite da živite kao ljudsko biće, manuṣyāṇāṁ, onda ovaj sistem mora da bude... puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). Catur-vārṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Onda društvo mora da bude podeljeno u četiri klase. Kao što imamo četiri podele u ... brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra mora da postoje. I svako treba da služi prema svojoj guṇa-karmi, osobini i sposobnosti da radi. Onda je celo društvo organizovano ... biće savršeno, biće mira ... nema rata, ništa te vrste, i postepeno napredovanje nazad kući, nazad Bogu. Inače će biti haos kao u sadašnjem trenutku.

Dakle, utsanna kula-dharmānāṁ manuṣyāṇāṁ. Manuṣya, janārdana. Jana znači opšta javnost, a "onaj koji kontroliše." Kṛṣṇa kontroliše, Janāradana. Dakle "Moj dragi Janārdana, Kṛṣṇa, u ljudskom društvu, ako pokvarimo ovaj tradicionalni proces, onda šta...? Postaje..." Narake niyataṁ vāso (BG 1.43). Ako ne sledimo, ako živimo kao mačke i psi, onda u sledećem životu dobijamo telo mačke i psa. Ali ove budale, oni ne znaju. Oni ne veruju u sledeći život. Dakle to je užasno stanje. Namerno stavljate sebe u lošu situaciju, ako ne sledite proces. Varṇāśrama-dharma društvo. Utsanna-kula-dharmānāṁ manuṣyānāṁ janārdana, narake niyatam. Niyatam znači uvek. Baš kao svinja, paklen život, jedenje izmeta, življenje na prljavom mestu. Māyā diktira, "Ti si više od kralja." Da. Ponekad je Indra postao svinja, zbog kletve Bṛhaspatija. Pa kada je Brahmā ponovo došao da ga pozove da bude Indra. On je odbio. Odgovornost. Porodica Svinja. āvaraṇātmikā-śakti. Najniži standard življenja. A on misli: "Veoma sam srećan." To se naziva āvaraṇa. Dakle ako svinja misli "Živim..." Onda će umreti. U ljudskom umu paklen uslov života, onda može da napravi napredak u duhovnom životu. A dokle god misli "Živim veoma mirno, veoma srećno..." , onda athāto brahma jijñāsā. Osim ako neko ne dođe do toga. Taj osećaj će doći kada neko sledi tradiciju porodičnog života. (kraj)