Bg 2.6 - 6. avgust 1973

 

Bhagavad-gītā 2.6
—
6. avgust 1973, London
730806BG-LONDON [39:45 Minuta]

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. [vodi pevanje strofe] [Prabhupāda i bhakte ponavljaju]

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
(Bhagavad-gītā 2.6)

[Niti znamo šta je bolje—pobediti ih ili biti pobeđen od njih. Sinovi Dhṛtarāṣṭre, koje ako ubijemo ne bismo marili da živimo, sada stoje pred nama na ovom bojnom polju.]

[Prabhupāda ispravlja izgovor poslednjeg reda]

[prekid] [vodi pevanje sinonima]

na—niti; ca—takođe; etat—ovo; vidmaḥ—znamo; katarat—koje; naḥ—nas; garīyaḥ—bolje; yat—šta; vā—ili; jayema—pobede nas; yadi—ako; vā—ili; naḥ—nas; jayeyuḥ—pobede; yān—one; eva—sigurno; hatvā—ubijanjem; na—nikada; jijīviṣāmaḥ—želimo da živimo; te—svi oni; avasthitāḥ—smešteni su; pramukhe—spreda; dhārtarāṣṭrāḥ—sinovi Dhṛtarāṣṭre.
Prevod: „Niti znamo šta je bolje—pobediti ih ili biti pobeđen od njih. Sinovi Dhṛtarāṣṭre, koje ako ubijemo ne bismo marili da živimo, sada stoje pred nama na ovom bojnom polju.“

Prabhupāda: Dakle, ove dve grupe braće od strica... Mahārāja Pāṇḍu je imao pet sinova, a Dhṛtarāṣṭra je imao sto sinova. Dakle, to je porodica, ista porodica, i postojao je dogovor među njima da kada bi drugi izvan porodice došli da ih napadnu, oni bi se udružili, sto pet braće, i borili se. Ali kada je došlo do borbe među njima—jedna strana, sto braće; jedna strana, pet braće.

Jer za kṣatrijsku porodicu, treba da se razume da oni moraju da nastave da se bore. Čak i u njihovim brakovima bi bilo borbe. Bez borbe, nema braka u kṣatrijskoj porodici. Kṛṣṇa je imao 16.108 žena, i skoro svaki put je morao da se bori da bi dobio ženu. To je bila razonoda. Za kṣatriyu da se bori, to je bila razonoda. Dakle, on je zbunjen da li treba da ohrabri ovu vrstu borbe ili ne.

Postoji poslovica u Bengalu, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣa: „Kada si zbunjen, 'Da li da jedem ili da ne jedem,' bolje ne jedi.“ Ponekad dođemo do ove tačke: „Nisam baš gladan. Da li da jedem ili da ne jedem?“ Najbolji način je da ne jedete, ne da jedete. Ali ako jedete, onda možete da jedete u mesecu decembru, Pauṣi. Zašto? To je...

U Bengalu... Bengal je tropska klima, ali kada je zimska sezona, savetuje se: „Ako jedete, nije toliko štetno, jer će da se svari.“ Noć je veoma duga, ili u hladnoj sezoni, moć varenja je dobra. Dakle, kada smo zbunjeni, „da radimo ili ne radimo,“ jābo ki jābo nā yadi jāo tu śauce: „Kada misliš, 'Da li da idem ili ne?' bolje nemoj da ideš. Ali kada je pitanje odgovaranja na zov prirode, moraš da ideš.“ Jābo ki jābo nā yadi jāu tu śauce, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣe. Ovo je vrlo zdrav razum.

Slično, Arjuna je sada zbunjen: „Da li da se borim ili ne borim?“ To je takođe svuda. Kada dođe do objave rata između modernih političara, oni razmatraju... Baš kao u prošlom, Drugom svetskom ratu, kada se Hitler pripremao za rat... Svi su znali da će Hitler da uzvrati, jer su u prvom ratu bili poraženi. Dakle, Hitler se ponovo pripremao. Jedan, moj brat po Bogu, Nemac, došao je 1933. u Indiju. Tada je obavestio: „Mora da bude rata. Hitler se ozbiljno priprema. Rata mora da bude.“ Tada mislim da je u vašoj zemlji premijer bio gospodin Čemberlen.

I on je otišao da vidi Hitlera da zaustavi rat. Ali on nije hteo. Slično, u ovoj borbi, do poslednjeg trenutka, Kṛṣṇa je pokušavao da izbegne rat. Predložio je Duryodhani: „Oni su kṣatriye, tvoja braća od strica. Oteo si im kraljevstvo. Nema veze, uzeo si na ovaj ili onaj način. Ali oni su kṣatriye. Moraju da imaju neka sredstva za život. Daj njima, petorici braće, pet sela. Od celog svetskog carstva, daj im pet sela.“ Pa on... „Ne, neću da se odreknem ni pedlja zemlje bez borbe.“ Zato, pod takvim uslovom, borba mora da postoji.

Dakle, nema govora o tome da Arjuna razmatra da li će da se bori ili ne. To je odobrio Kṛṣṇa; dakle, borba mora da postoji. Baš kao kad smo šetali, postavilo se pitanje: „Zašto dolazi do rata?“ To nije tema koju je teško razumeti, jer svako od nas ima borbeni duh. Čak se i deca bore, mačke i psi se bore, ptice se bore, mravi se bore. Videli smo to. Pa zašto ne bi i ljudsko biće? Borbeni duh je tu. To je jedan od simptoma životnog stanja: borba. Dakle, kada ta borba treba da se desi? Naravno, u sadašnjem trenutku, ambiciozni političari se bore. Ali borba, prema vedskoj civilizaciji, borba znači dharma-yuddha, na religijskom načelu. Ne po hirovima političkih ideja, „izama“.

Baš kao što se sada borba vodi između dve političke grupe, komunističke i kapitalističke. Oni pokušavaju samo da izbegnu borbu, ali borba traje. Čim je Amerika na nekom polju, odmah je tu i Rusija. U poslednjoj borbi između Indije i Pakistana, čim je predsednik Nikson poslao njihovu Sedmu flotu u Indijski okean, Bengalski zaliv, skoro ispred Indije... Ovo je bilo nezakonito. Ali veoma naduvana, Amerika, pa je poslala Sedmu flotu, možda da pokaže simpatiju Pakistanu. Ali odmah se tamo pojavio i naš ruski prijatelj, i zato je Amerika morala da se vrati. Inače, mislim da bi Amerika napala u ime Pakistana.

Dakle, ovo se dešava. Borbu ne možete da zaustavite. Mnogi ljudi razmišljaju kako da zaustave rat. To je nemoguće. To je besmislen predlog. Ne može da bude. Jer borbeni duh je u svima. To je simptom živog bića. Čak i deca, koja nemaju politiku, nemaju neprijateljstvo, bore se pet minuta; opet su prijatelji. Dakle, borbeni duh je tu. Sada, kako ga treba da se iskoristi? Naš pokret svesnosti Kṛṣṇe je tu. Mi kažemo „svesnost“. Ne kažemo: „Zaustavite borbu“ ili „Uradite ovo, uradite ono, uradite to“, ne. Sve treba da se radi u svesnosti Kṛṣṇe. To je naša propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255]. Šta god da radite, mora da ima neku vezu sa zadovoljstvom Kṛṣṇe. Ako je Kṛṣṇa zadovoljan, onda delujete. To je svesnost Kṛṣṇe. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema [Čaitanya-caritāmṛta Ādi 4.165]. Ovo je ljubav. Baš kao što nekoga volite; zarad svog voljenog, možete da uradite bilo šta. I mi to ponekad radimo. Slično, istu stvar treba da se prenese na Kṛṣṇu. To je sve.

Pokušajte da se obrazujete kako da volite Kṛṣṇu i delujete samo za Kṛṣṇu. To je savršenstvo života. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6].

[*Vrhovna okupacija [dharma] za čitavo čovečanstvo je ona kojom ljudi mogu da dostignu ljubavno predano služenje transcendentalnom Gospodu. Takvo predano služenje mora da bude nemotivisano i neprekinuto da bi potpuno zadovoljilo jastvo.]
Bhakti, bhakti znači služenje, bhaja-sevāyām. Bhaja-dhātu, koristi se u svrhu pružanja služenja, bhaja. I bhaja, postoji sanskritska gramatika, kti-pratyaya, da se napravi imenica. Ovo je glagol. Dakle, postoje pratyaye, kti pratyaya, ti pratyaya, mnoge pratyaye. Dakle, bhaj-dhātu kti, jednako bhakti.

Dakle, bhakti znači da se zadovolji Kṛṣṇa. Bhakti ne može da se primeni na bilo koga drugog. Ako neko kaže: „Ja sam veliki bhakta Kālī, Boginje Kālī,“ to nije bhakti; to je posao. Jer kog god poluboga obožavate, iza toga stoji neka svrha. Generalno, ljudi postaju bhakte Boginje Kālī radi jedenja mesa. To je njihova svrha. U vedskoj kulturi, onima koji jedu meso savetovano je: „Nemojte da jedete meso kupljeno iz klanice ili sa pijace.“ Zapravo, ovaj sistem nikada nije bio aktuelan nigde, širom sveta, da se održava klanica. Ovo je najnoviji izum.

Ponekad razgovaramo sa hrišćanskom gospodom, i kada pitamo: „Gospod Hrist kaže: 'Ne ubij'; zašto ubijate?“ oni daju dokaz: „Hrist je takođe ponekad jeo meso.“ Ponekad je Hrist jeo meso, to je u redu, ali da li je Hrist rekao: „Održavajte velike, velike klanice i nastavite da jedete meso?“ Nema čak ni zdravog razuma. Hrist je možda jeo. Ponekad on... Ako nije bilo..., ništa dostupno za jelo, šta biste mogli da uradite? To je drugo pitanje. U velikoj nuždi, kada nema druge hrane osim da se uzme meso...

To vreme dolazi. U ovom dobu, Kali-yugi, postepeno će se smanjivati količina žitarica. Navedeno je u Śrīmad-Bhāgavatamu, Dvanaesto pevanje. Neće biti dostupni pirinač, pšenica, mleko, šećer. Moraće da se jede meso. To će biti stanje. A možda i da se jede ljudsko meso takođe. Ovaj grešni život se toliko degradira da će postati sve grešniji. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu [Bhagavad-gītā 16.19]. Oni koji su demoni, oni koji su grešni, zakon prirode je da ih postavi u takvo stanje da će postati sve veći demoni, tako da nikada neće moći da razumeju šta je Bog. Ovo je zakon prirode. Ako želite da zaboravite Boga, onda će vas Bog staviti u takvo stanje da nikada ne možete da razumete šta je Bog. To je demonski život.

To vreme takođe dolazi. U sadašnjem trenutku, još uvek je nekoliko ljudi zainteresovano šta je Bog. Arto arthārtī jijñāsu jñānī [Čaitanya-caritāmṛta Madhya 24.95]. Ali dolazi vreme kada neće biti smisla da se razume Bog. To je poslednja faza Kali-yuge, i u to vreme će doći Kalkī avatāra, Kalkī avatāra. U to vreme nema propovedanja svesnosti Boga, samo ubijanje. Samo ubijanje. Kalkī avatāra će Svojim mačem samo masakrirati. Onda će ponovo doći Satya-yuga. Ponovo će doći zlatno doba.

Dakle, ovaj problem borbe... Moramo da razumemo da je borbeni duh u svima. Ne možete ga kontrolisati; ne možete ga zaustaviti. Mi ne kažemo zaustavite. Māyāvādī filozof kaže: „Zaustavite ovu stvar.“ Ali to nije moguće. Ne možete da zaustavite. Jer ste živo biće, imate sve te sklonosti. Kako možete da ih zaustavite? Ali treba da se iskoriste pravilno. To je sve.

Imate borbeni duh. Kako ga iskoristiti? Da. Narottama dāsa Ṭhākura preporučuje, 'krodha' bhakta-dveṣī-jane [Prema-bhakti-candrikā]: „One koji su zavidni Bogu ili Božijem bhakti, možete da iskoristite svoj gnev na njih.“ Možete da iskoristite. Gnev ne možete da napustite. Naš posao je kako da ga iskoristimo. To je svesnost Kṛṣṇe. Sve mora da se iskoristi. Mi ne kažemo: „Zaustavite ovo, zaustavite ono.“ Ne. Vi... Kṛṣṇa kaže, yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam [Bhagavad-gītā 9.27]. Yat karoṣi. Kṛṣṇa ne kaže: „Radi ovo, radi ono.“ On kaže: „Šta god da radiš, ali rezultat treba da dođe Meni.“

Dakle, ovde je položaj takav da Arjuna treba da se bori ne za sebe, već on misli samo u terminima sebe. On kaže, te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas [Bhagavad-gītā 2.6]: „Oni su moja braća, rođaci. Ako oni umru... Mi ne želimo da umremo. Sada su ispred mene. Moram da ih ubijem?“ Dakle, on i dalje misli u terminima sopstvenog zadovoljstva. On priprema pozadinu—kako materijalistička osoba misli u terminima ličnog zadovoljstva. Dakle, to mora da se napusti. Ne lično zadovoljstvo; Kṛṣṇino zadovoljstvo. To je svesnost Kṛṣṇe. Šta god da radite, nije važno, morate da testirate da li to radite za Kṛṣṇu. To je vaše savršenstvo. Ne samo savršenstvo, to je savršenstvo vaše misije ljudskog života.

Ovaj ljudski život je namenjen toj svrsi. Jer manje od ljudskog oblika, životinjski život, oni su obučeni, savršenstvo čulnog uživanja, ličnog zadovoljstva. Nemaju takav osećaj da „I druge životinje takođe...“ Kada postoji nešto za jelo, jedan pas, on će misliti: „Kako ja mogu da dobijem ovo?“ Nikada neće misliti kako će i drugi psi moći da uzmu. Ovo nije životinjska priroda. Životinjska priroda znači njihovo sopstveno zadovoljstvo. Nema pitanja „Moj prijatelj, moj član porodice.“ Čak..., oni ne dele čak ni sa svojom decom. Možda ste videli. Ako ima neke hrane, pas i štenci psa, svako pokušava da uzme na svoju stranu. Ovo je životinjski. Dakle, kada se ova stvar promeni za Kṛṣṇu, to je ljudski život. To je razlika u odnosu na životinjski život.

Dakle, to je takođe veoma teško. Zato je tu celokupno obrazovanje, Bhagavad-gītā, kako da se nauče ljudi: „Delujte za Kṛṣṇu, delujte za Boga, ne za svoj lični interes. Onda ćete biti zapleteni.“ Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bhagavad-gītā 3.9].

[Rad treba da se obavlja kao žrtva Viṣṇuu, inače rad vezuje osobu za ovaj materijalni svet. Zato, o sine Kuntī, obavljaj svoje propisane dužnosti radi Njegovog zadovoljstva, i na taj način ćeš uvek ostati nevezan i slobodan od ropstva.]
Šta god da uradite, proizvešće neku reakciju, i moraćete da uživate ili patite od te reakcije. Šta god da uradite. Ali ako radite za Kṛṣṇu, nema više reakcije. To je vaša sloboda. Yogaḥ karmasu kauśalam [Bhagavad-gītā 2.50].

[Čovek angažovan u predanom služenju oslobađa se i dobrih i loših delovanja čak i u ovom životu. Zato teži yogi, o Arjuna, koja je veština svakog rada.]

To je navedeno u Bhagavad-gīti. Yoga, kada ste u kontaktu sa Kṛṣṇom, to je tajna uspeha u ovom materijalnom svetu, radeći. Inače, šta god da radite, šta god da radite, proizvešće neku reakciju i moraćete da uživate ili patite.

Dakle, ovde opet, ista stvar. Arjuna misli u terminima, na caitad vidmaḥ kataran no garīyo [Bhagavad-gītā 2.6]. Dakle, on je zbunjen: „Koja, koja strana će biti slavna? Da li da prestanem da se borim ili ne borim?“ U sledećim stihovima će se videti... Kada ste u takvoj zbunjenosti, šta da radite i šta da ne radite, da biste dobili pravi smer, morate da priđete duhovnom učitelju. To će da bude urađeno u sledećem stihu. Arjuna će reći: „Ne znam. Sada sam zbunjen. Iako znam da je moja dužnost kao kṣatriye da se borim, ipak oklevam. Oklevam u svojoj dužnosti. Zato sam zbunjen. Dakle, Kṛṣṇa, zato Ti se predajem.“ Ranije je govorio baš kao prijatelj. Sada će biti spreman da primi lekciju od Kṛṣṇe.

Dakle, naše celokupno uputstvo Bhagavad-gīte je da ne treba da delujete za sebe; treba samo da delujete za Kṛṣṇu. Dakle, čak i borba za Kṛṣṇu, ili čak i činjenje nečeg još gnusnijeg za Kṛṣṇu... Baš kao gopīje. Gopīje su bile opčinjene Kṛṣṇom. Kṛṣṇa je bio mlad dečak, veoma lep, a gopīje su bile mlade devojke. To je površno... Zapravo, gopīje su večni pratioci Kṛṣṇe.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [Brahma-saṁhitā 5.37].

[Obožavam Govindu, prvobitnog Gospoda, koji boravi u Svom carstvu, Goloki, sa Rādhom, koja podseća na Njegov sopstveni duhovni lik, otelotvorenje zanosne moći koja poseduje šezdeset četiri umetničke aktivnosti, u društvu Njenih poverenica [sakhīja], otelotvorenja proširenja Njenog telesnog oblika, prožetih i oživljenih Njegovom večno blaženom duhovnom rasom.]
One su ekspanzije Kṛṣṇe, ekspanzije Kṛṣṇine moći zadovoljstva. One su namenjene Kṛṣṇinom zadovoljstvu. One nisu obične žene. Ali površno, samo da nas nauče kako da volimo Kṛṣṇu po cenu bilo čega... Zato gopīje, kada ih je Kṛṣṇa privukao u ponoć... Kṛṣṇa je svirao flautu, i one su postale privučene i napustile su dom. Neke od njih su bile zaključane. Odrekle su se čak i svog života. Bile su toliko privučene. Sada, ovakvo ponašanje, ako mlade devojke... Prema vedskoj civilizaciji, ne mogu da izađu iz zaštite oca, muža ili brata. Ne, ne mogu da idu. Posebno u ponoć.

Dakle, ovo je bilo protiv vedskog načela. To je otvoreno neka vrsta prostitucije. Ali zato što je to učinjeno za Kṛṣṇu, Gospodin Caitanya Mahāprabhu, On preporučuje, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā [Caitanya-mañjusā]:
[Svevišnja Božanska Ličnost, sin Nande Mahārāje, treba da bude obožavan zajedno sa Svojim transcendentalnim prebivalištem, Vṛndāvanom. Najprijatniji oblik obožavanja Gospoda je onaj koji su vršile gopīje Vṛndāvane. Śrīmad-Bhāgavatam je neokaljani autoritet za sve, a čista ljubav prema Bogu je krajnji cilj života za sve ljude. Ove izjave, prema kojima imamo najviše poštovanje, mišljenje su Śrī Caitanye Mahāprabhua.]

„Nema boljeg tipa obožavanja od onog koji su zamislile vraja gopīje. Vraja-vadhu. Najgnusnije. Da mlada devojka napusti brigu muža, oca, i ode drugom mladom dečaku, prema vedskoj kulturi, to je najgnusnije. Pa ipak, zato što je to bilo..., centar je bio Kṛṣṇa, to je prihvaćeno kao najviši tip obožavanja. To je svesnost Kṛṣṇe.

Moramo da naučimo kako da delujemo samo za Kṛṣṇu, kako da volimo samo Kṛṣṇu. Onda je naš život uspešan. A ljudski život... Jer i mi smo sišli sa Vaikuṇṭhe pre nekih miliona i miliona godina. Anādi karama-phale [Gītāvalī]. Anādi znači pre stvaranja. Mi živa bića, mi smo večni. Čak i kada je stvaranje uništeno posle miliona i triliona godina, živa bića, ona nisu uništena. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bhagavad-gītā 2.20]. Ona ostaju. Dakle, kada će cela ova kosmička manifestacija biti uništena, živa bića će ostati u telu Viṣṇua. Onda kada ponovo dođe do stvaranja, ona će ponovo izaći da ispune svoje želje.

Prava želja je kako da se ide kući, nazad Bogu. Dakle, ova šansa je data. Dakle, ako se ova šansa zloupotrebi... Ovaj život, ljudski oblik života, veoma je, veoma rizičan. Ponovo ćemo morati da prihvatimo krug rođenja i smrti. I ne samo to; ako ne ispunimo misiju života, onda će ponovo doći do uništenja čitavog stvaranja, i moraćemo da ostanemo u telu Viṣṇua milionima i trilionima godina. Ponovo ćemo morati da dođemo. Zato se to zove anādi karama-phale. Anādi znači „pre stvaranja.“ Ovo se nastavlja. I da bi podučio zaluđena živa bića, Kṛṣṇa lično dolazi. Kṛṣṇa je veoma željan da nas vrati kući, nazad Bogu, jer smo mi deo i čestica Kṛṣṇe. Pretpostavimo da vaš sin luta ulicom, zar niste zabrinuti: „Oh, može da dođe do neke nesreće, i jadni dečak će da bude ubijen“? Pa idete, pokušavate da ga nađete. Slično, Kṛṣṇin položaj je takav.

Mi smo u ovom materijalnom svetu prosto pateći, život za životom. Duḥkhālayam aśāśvatam [Bhagavad-gītā 8.15].

[Pošto su Me dostigle, velike duše, koje su yogīji u predanosti, nikada se ne vraćaju u ovaj privremeni svet, koji je pun nevolja, jer su dostigle najviše savršenstvo.]

Ovo mesto je bedno. Ali māyina iluzija, mi ovo bedno stanje života smatramo srećom. To se zove māyā. Ali to je... Nema sreće u ovom materijalnom svetu. Sve je bedno. Što pre shvatimo da je sve bedno u ovom materijalnom svetu, i što pre se pripremimo da napustimo ovaj materijalni svet i vratimo se kući, nazad..., to je naš razum. Inače, šta god da radimo, prosto smo poraženi. Jer promašujemo cilj. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31].

[Osobe koje su snažno zarobljene svešću uživanja materijalnog života, i koje su zato prihvatile kao svog vođu ili gurua sličnog slepog čoveka vezanog za spoljašnje čulne objekte, ne mogu da razumeju da je cilj života da se vrati kući, nazad Bogu, i angažuje u služenju Gospoda Viṣṇua. Kao što slepi ljudi vođeni drugim slepim čovekom promaše pravi put i padnu u jarak, materijalno vezani ljudi vođeni drugim materijalno vezanim čovekom vezani su konopcima plodonosnog rada, koji su napravljeni od veoma jakih užadi, i oni nastavljaju iznova i iznova u materijalističkom životu, pateći od trostrukih nevolja.]
Durāśayā. Mi, nadom protiv nade, koja nikada neće biti ispunjena, pokušavamo da prilagodimo stvari ovde da bismo postali srećni bez svesnosti Boga. To se nikada neće ostvariti... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durāśayā znači „nada koja nikada neće biti ispunjena.“

Dakle, sve ove materijalističke osobe, toliko su glupe, nitkovi, zlotvori, oni povećavaju ove materijalne delatnosti. Misle da će povećanjem ovih materijalnih delatnosti biti srećni. Ne. To nije moguće. Durāśayā ye... A njihovi vođe... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31]. Svi smo mi vezani veoma čvrsto, ruke i noge, a mislimo da smo slobodni, nezavisni, zakonima materijalne prirode. Ipak mislimo da smo nezavisni. Naučnici pokušavaju da izbegnu Boga, nezavisni pomoću nauke. To nije moguće. Mi smo pod stegom materijalne prirode. Materijalna priroda znači agent Kṛṣṇe. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bhagavad-gītā 9.10].

[Ova materijalna priroda deluje pod Mojim nadzorom, o sine Kuntī, i proizvodi sva pokretna i nepokretna bića. Po njenom pravilu ova manifestacija se stvara i uništava iznova i iznova.]

Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ [Bhagavad-gītā 3.27].

[Zbunjena duhovna duša, pod uticajem tri guṇe materijalne prirode, misli da je ona vršilac delatnosti, koje uistinu obavlja priroda.]
Dakle, mi smo uvek u zbunjenosti kao Arjuna, šta da radimo, šta da ne radimo. Ali ako prihvatimo ovo načelo: „Moramo da radimo za Kṛṣṇu...“ Dakle, uzmite smer od Kṛṣṇe i uzmite smer od Kṛṣṇinog predstavnika i uradite to; onda nema karma-bandhane. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām [Brahma-saṁhitā 5.54].

[Obožavam prvobitnog Gospoda Govindu, koji spaljuje do korena sve plodonosne delatnosti onih koji su prožeti predanošću i nepristrasno određuje za svakoga odgovarajuće uživanje plodova nečijih delatnosti, svih onih koji idu putem rada, u skladu sa lancem njihovih prethodno obavljenih radova, ništa manje u slučaju sićušnog insekta koji nosi ime indragopa nego u slučaju Indre, kralja deva.]

Inače, vezani smo reakcijom svakog dela. Ne možemo da izađemo. Dakle, ova zbunjenost: „Da li da se borim ili ne borim,“ to će da bude objašnjeno: „Da, moraš da se boriš za Kṛṣṇu. Onda je sve u redu.“ [Prema-bhakti-candrikā].

[Svoju požudu ću angažovati nuđenjem plodova svog rada Gospodu Kṛṣṇi, a svoj gnev ću angažovati usmeravajući ga na one koji su zavidni Gospodovim bhaktama. Pohlepu ću angažovati postajući pohlepan da čujem slave Gospoda u društvu svetih bhakta. Ne dostigavši svog obožavanog Gospoda Kṛṣṇu, angažovaću odliku zbunjenosti; a ludilo ću angažovati postajući lud da slavim transcendentalne odlike Gospoda. Na ovaj način ću produhoviti ove materijalne odlike za služenje Gospoda.]
Baš kao Hanumān. On se borio za Gospoda Rāmacandru. Nije se borio za sebe. Slično, Arjuna takođe, njegova zastava je kapi-dhvaja; njegova zastava je obeležena Hanumānom. Znao je to. Dakle, Hanumān, veliki borac, borio se sa Rāvaṇom ne za svoj lični interes. Interes je bio kako da se izvuče Sītājī iz ruku Rāvaṇe, ubije cela porodica, i izvuče i pusti je da sedi pored Rāmacandre. Ovo je politika Hanumāna, bhakta. A Rāvaṇina politika je: „Oduzmi Sītu iz kandži Rāme i uživaj u njoj.“ Ovo je Rāvaṇina politika. A Hanumānova politika je: „Izvuci Sītu iz ruku Rāvaṇe i postavi je da sedi pored Rāme.“ Ista Sītā. Sītā znači Lakṣmī. Dakle, Lakṣmī znači Nārāyaṇino vlasništvo, Božije vlasništvo.

Dakle, treba da naučimo politiku da sve ove materijalističke osobe, Rāvaṇe, pokušavaju da uživaju Božije vlasništvo. Dakle, na neki način... Naravno, ne možemo da se borimo sa čovekom klase Rāvaṇe. Nismo toliko jaki. Zato smo preuzeli politiku da postanemo prosjaci: „Gospodine, vi ste tako fin čovek. Molim vas dajte nam nešto. Dajte nam nešto. Jer uništavate svoj život držeći Božije vlasništvo, idete u pakao.

Dakle, na neki način, ako postanete član, bićete spašeni. Bićete spašeni.“ To je naša politika. Mi nismo prosjaci. Ali to je politika. Sada nije baš..., nismo baš jaki da se borimo sa Rāvaṇom; inače bismo uzeli sav novac borbom. Ali to nije moguće. Nismo toliko jaki. Zato smo preuzeli politiku prosjaka.

Puno hvala. [kraj]