Bg 1.31 - 24. jul 1973

Predavanje BG 01.31 - London
Njegova Božanska Milost
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
LONDON - 24. jul, 1973 - 43:44 minuta

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (vodi pevanje stihova) (Prabhupāda i bhakte ponavljaju)

na ca śreyo 'nupaśyāmi
hatvā svajanam āhave
na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa
na ca rājyaṁ sukhāni ca
(BG 1.31)

na—niti; ca—takođe; śreyaḥ—dobro; anupaśyāmi—predviđam; hatvā—ubijanjem; svajanam—sopstvenih rođaka; āhave—u borbi; na—niti; kānkṣe—želim; vijayam—pobedu; kṛṣṇa—o Kṛṣṇa; na—niti; ca—takođe; rājyam—kraljevstvo; sukhāni—sreću od toga; ca—takođe.

Prevod: "Ne vidim kako bilo kakvo dobro može da proizađe iz ubijanja mojih rođaka u ovoj bici, niti mogu, moj dragi Kṛṣṇa, da želim bilo kakvu kasniju pobedu, kraljevstvo ili sreću."

Prabhupāda: Dakle, postoje dve stvari: śreya i preya. Ovde Arjuna govori o śreyi. Śreya znači krajnje dobro, a preya znači ono što je odmah prijatno. To se naziva preya. Tako da svako treba da bude zainteresovan za śreyu, a ne za preyu. Baš kao dete: ono voli da se igra dan i noć, prirodno. Razigrano dete. To se naziva preya. Ono voli neposredno zadovoljstvo. Ali njegov otac kaže: "Drago dete, idi u školu ili čitaj knjigu."

Dakle, otac traži śreyu, krajnje dobro. Ako se ne obrazuje u detinjstvu, kako će da napreduje u svom budućem životu? Dakle, uzimajući u obzir buduće izglede, krajnje dobro, to se naziva śreya. A preya znači neposredno. Baš kao što jedemo nešto što možda ne mogu da svarim, ili to može da ima loš efekat kasnije. Ali ljudi su zainteresovani za neposrednu korist, bez uzimanja u obzir buduće koristi.

Dakle, Arjuna razmatra u odnosu na svoju budućnost, "Ako ubijem svoje rođake, kakva će biti korist? Želim pobedu, želim kraljevstvo, da budem srećan, ali ako su svi moji rođaci ubijeni, koja je onda vrednost moje pobede? S kim ću da uživam?" On tako razmišlja. Ista stvar: društvo, prijateljstvo i ljubav. Svako želi da uživa u životu sa društvom, prijateljima. Niko ne želi da uživa u životu sam. To nije moguće. To nije prirodno.

Dakle, odakle smo dobili ovu ideju da ne mogu da uživam sam? Baš kao što je osoba obično sama, ali uzima ženu u nadi da će da uživa u porodičnom životu—deca, žena, prijatelji. Gṛha-kṣetra, ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. Gṛha znači stan, a kṣetra znači zemlja. Gṛha-kṣetra-suta. Suta znači deca. Ataḥ gṛha-kṣetra-suta āpta. Āpta znači prijatelji, društvo. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. Āpta znači prijatelji, društvo, i da bi se podržale sve ove stvari—gṛha, kṣetra, suta, āpta—potreban je novac, vitta. Vitta znači novac. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ovo je materijalni život. Gṛha, kṣetra. "Moram da imam gṛhu." Gṛha znači sa ženom. Na gṛhaṁ gṛham ity uktam, gṛhiṇī gṛham ity āhuḥ. Gṛha. Gṛha znači kuća.

Dakle, mi takođe živimo u kući, veoma lepoj kući. Ali ipak, mi nismo gṛhastha. Gṛha, da se živi u kući, ne znači da je to gṛhastha. Na gṛhaṁ gṛham ity āhuḥ. Gṛhastha znači gṛha. Gṛhe tiṣṭhati iti gṛhastha. Svaka sanskritska reč ima detaljno značenje. Gṛhastha znači onaj koji boravi u gṛhi, u kući. On se naziva gṛhastha. Tako da i nas mogu da nazovu gṛhastha. Mi živimo u kući. Ne. Śāstra kaže, na gṛhaṁ gṛham ity āhuḥ: "Samo kuća nije gṛha." Mora da postoji domaćica. To znači žena. Gṛhiṇī gṛham ity āhuḥ. U hindiju se koristi reč ghar-wāli, što znači ako nema žene, to nije gṛhastha. A još nešto, Cāṇakya Paṇḍita kaže, putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: "Imaš ženu, ali ako nemaš decu, taj gṛha je takođe prazna."

Dakle, gṛhastha znači da se živi sa ženom i decom, i da se neguje duhovni život. To se naziva gṛhastha. Nije važno da li živiš sa svojom ženom i decom, ili živiš sa brahmacārījima, sannyāsījima. Bilo šta. Nije važno. Zato postoji toliko podela života. Koji god status života ti odgovara, možeš da ga prihvatiš—brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa āśrama. Āśrama. Kada se doda reč āśrama, to znači da ima veze sa negovanjem duhovnog života. Dakle, gṛhastha-āśrama. Neko može da živi kod kuće sa ženom i decom, ali posao treba da bude svesnost Kṛṣṇe.

Mi ne prihvatamo Māyāvādī sannyāsīja, jer tamo nema svesnosti Kṛṣṇe. Samo da se postane sannyāsī... brahma satyaṁ jagan mithyā: "Ovaj svet je lažan. Brahman je istina. Zato napuštam ovaj svet." Takvu vrstu sannyāsīja mi ne prihvatamo. Bilo da postaneš gṛhastha ili sannyāsī ili brahmacārī, mora da bude Kṛṣṇa. Onda će to da se naziva āśrama. Gṛhastha-āśrama, sannyāsa-āśrama, brahmacārī-āśrama. Zato se dodaje ova reč, āśrama.

Dakle, Arjuna je u gṛhastha-āśramu. On želi da služi Kṛṣṇu. On je Kṛṣṇin prijatelj. On je bhakta. Kṛṣṇa je već potvrdio. U Četvrtom poglavlju On će da izjavi, bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3): "Ti si Moj dragi prijatelj. Ti si Moj bhakta." Dakle, on je kvalifikovan, gṛhastha-āśram. On je bhakta Kṛṣṇe, ali je takođe porodičan čovek. Ima svoju ženu, decu.

Dakle, ovde je problem šta je śreya? Šta je krajnje dobro? To je ovde pogrešno shvaćeno. Zato je potrebna Bhagavad-gītā. On misli da "Kṛṣṇa nije toliko važan. Moja porodica je važna. Moja porodica." Iako je on bhakta. Zato kaniṣṭha-adhikārī, u nižem stadijumu predanosti. U nižem stadijumu predanosti, neko može da bude zainteresovan za svesnost Kṛṣṇe, ali njegov stvarni interes je kako da unapredi ovaj materijalni život. Baš kao "O Bože, daj nam naš svakodnevni hleb." Dakle, on je došao kod Boga ne da služi Boga, već da uzme hleb. Ārtaḥ arthārthī (BG 7.16). I to je dobro. Ali on, zato što je otišao Bogu da traži hleb, on je bolji od nevaljalaca koji ne mare za Boga. On je otišao kod Boga.

To se preporučuje u Bhagavad-gīti. Ārto arthārthī jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). "Arjuna, četiri vrste ljudi postaju bhakte." Ko su oni? Ārta. Ārta znači nesrećan. Arthārthī, onaj koji je siromašan, želi neki novac; jijñāsu, radoznali; i jñānī, i čovek znanja. Dakle, ārtaḥ arthārthī, ovo se misli, ovo se odnosi na gṛhasthu. Gṛhastha, oni ponekad postanu nesrećni. Gṛhastha-āśrama znači ako nema Kṛṣṇe ili pune svesnosti Kṛṣṇe, to je jednostavno jadno. Jednostavno jadno. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Jednostavno naporno radiš dan i noć, onda dete je bolesno, onda žena nije zadovoljna, sluga nije zadovoljan... toliko stvari, problema. Ali ako je Kṛṣṇa u centru, svi problemi će da budu rešeni.

Ali ljudi to ne znaju. Oni misle da, "Biću srećan sa ženom, decom, slugama, kućom, i ovim i onim." Ne. To nije moguće. Zato neko treba da bude u gṛhastha-āśramu, a ne samo u porodičnom životu. Porodica, psi imaju porodični život. On ima ženu, decu. Mačke i svinje, velika porodica. Jer svinja donosi, odjednom, tucet dece. Koliko ti donosiš? Plašiš se da dobiješ čak i jedno dete, ova kontraceptivna metoda. Ali oni se ne plaše. Oni donose tucet dece odjednom, dva puta godišnje. Dakle, da se živi sa porodicom, ženom, decom, onda svinja prihvata porodični život. Ne. To nije porodični život. Živiš sa ženom, decom, mirno, ako želiš, ali dovedi Kṛṣṇu u centar. To je gṛhastha-āśrama.

Dakle, Arjuna govori o krajnjem dobru. Ali on govori o krajnjem dobru sa tačke gledišta materijalne koncepcije. On ne zna, on zna, ali igra ulogu osobe koja ne zna da je krajnja śreya, krajnje dobro, Kṛṣṇa. Krajnje dobro nije to, "Mi živimo sa porodicom—to je dobro." Ne. Kada živiš sa porodicom jer ne možeš da se odrekneš, to je dozvoljeno. Ali živiš sa porodicom sa Kṛṣṇom.

Dakle, Kṛṣṇa je tamo, ali on razmišlja u smislu materijalne uloge, "Ako su moji rođaci mrtvi, ja ih ubijem, gde je onda moje dobro? To nije dobro. Šta ću da radim sa pobedom i srećom? Gde je sreća? Ne mogu da živim bez njih." Ovo je koncepcija. Ataḥ gṛha... ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Ovo je iluzija. Svako pokušava da postane srećan sa društvom, prijateljstvom i ljubavlju—decom, ženom, prijateljima, novcem i kućom i zemljom. Ovo je koncepcija materijalnog života.

Dakle, Arjuna razmišlja u okviru materijalne koncepcije života. On ne razmišlja, "Moje krajnje dobro je da zadovoljim Kṛṣṇu." To je suština Bhagavad-gīte. To je svesnost Kṛṣṇe. Čovek treba da se promeni da bi zadovoljio Kṛṣṇu, a ne da zadovolji sebe ili porodicu ili društvo ili naciju. Ne. Da li je Kṛṣṇa zadovoljan, to je kriterijum. To je krajnji cilj. Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Ako je Kṛṣṇa zadovoljan, onda će druge stvari automatski da budu zadovoljene. Ali oni to ne znaju. Oni misle, "Mogu da dovedem Kṛṣṇu u središte moje porodice, pod uslovom da mi Kṛṣṇa pomogne da uživam u ovom materijalnom životu." Oni tako razmišljaju. To je ārta. Ali i to je dobro.

Baš kao Dhruva Mahārāja, on je bio ārta. Ārta znači da je želeo neku materijalnu korist. Njegova maćeha ga je uvredila rečima, "Ne možeš da sediš u krilu svog oca jer nisi rođen iz moje utrobie." On je bio kṣatriya; on je to shvatio kao uvredu. Dakle, njegov otac je imao dve žene. Tako da je on bio rođen od starije kraljice. Otac nije bio mnogo privržen starijoj kraljici, otac je bio privržen mlađoj kraljici. A mlađa kraljica je bila veoma ponosna, "Kralj je u mojoj ruci." Tako da ga je uvredila.

Otac nije bio srećan. Iako je Dhruva Mahārāja bio rođen od starije kraljice. To je ponekad pitanje naklonosti. Tako da to ne znači da nije voleo svog sina. Dakle, on je želeo da sedi u krilu svog oca, a maćeha ga je uvredila. Tako da je to veoma ozbiljno shvatio. I želeo je da ima kraljevstvo. Ovo je arthārthī. On je nešto želeo. A njegova majka mu je savetovala: "Uzmi utočište Kṛṣṇe. On može da ispuni tvoju želju." Dakle zato ārtaḥ arthārthī. On je bio uznemiren; u isto vreme, želeo je kraljevstvo milošću Kṛṣṇe. To je bila njegova svrha. Zato što je otišao da obožava Kṛṣṇu radi neke materijalne koristi, on se smatra pobožnim.

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina (BG 7.16). Sukṛtina znači pobožan. Kṛtī znači veoma vešt u svetovnim delatnostima. Dakle, oni koji su angažovani u pobožnim delatnostima, nazivaju se sukṛtina. Postoje dve vrste delatnosti: nepobožne delatnosti, grešne delatnosti; i pobožne delatnosti. Dakle, onaj koji ide da se moli u crkvi ili u hramu, "O Bože, daj nam naš svakodnevni hleb" ili "Bože, daj mi malo novca" ili "Bože, oslobodi me ove nevolje," i oni su takođe pobožni. Oni nisu bezbožni. Bezbožni ljudi nikada se neće predati Bogu, Kṛṣṇi. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Ove klase ljudi, grešnih ljudi, nevaljalaca, najnižih od čovečanstva, čije je znanje oduzela māyā, i demona—ove klase ljudi nikada se neće predati Bogu. Zato su oni duṣkṛtina, bezbožni.

Dakle, Kṛṣṇa/Arjuna je pobožan, ali još uvek želi porodičnu korist. Ovo je njegov nedostatak. Arjuna. Porodični prosperitet. On želi da bude srećan sa društvom, prijateljstvom i ljubavlju. Zato on kaže da na kāṅkṣe vijayam... ovo se naziva vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. To se naziva śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya znači da u Indiji, Hindusi, oni spaljuju mrtvo telo.

Dakle, rođaci odnose mrtvo telo na spaljivanje do mesta za spaljivanje, i kada je telo spaljeno, svako ko je tamo prisutan, za trenutak, oni postaju malo odvojeni: "O, ovo je telo. Mi radimo za ovo telo. Sada je završeno. Spaljeno je u pepeo. Pa kakva je korist?" Ova vrsta vairāgye, odricanja, je prisutna. Ali čim se vrati sa mesta za spaljivanje, on ponovo počinje svoje aktivnosti. U śmaśāni, na mestu za spaljivanje, on postaje odvojen. A čim dođe kući, opet je energičan, energičan kako da zaradi, kako da dobije novac, kako da dobije novac, kako da dobije novac.

Dakle, ova vrsta vairāgye se naziva śmaśāna-vairāgya, privremena. On ne može da postane vairāgī. A on je rekao, na kāṅkṣe vijayam (BG 1.31): "Ne želim pobedu. Ne želim ovo." Ovo je privremeno osećanje. Privremeno osećanje. Ovi ljudi, oni su vezani za porodični život. Oni mogu da kažu tako, "Ne želim ovu sreću, ne želim ovaj veoma lep položaj, pobedu. Ne želim", ali on sve želi. On sve želi. Jer on ne zna šta je śreya. Śreya je Kṛṣṇa. Zapravo kada neko dobije Kṛṣṇu, ili svesnost Kṛṣṇe, tada on može da kaže, "Ne želim ovo." Oni to neće reći. Zašto bi rekli: "Ne želim ovo"? Ovde, šta mi imamo? Recimo da imam kraljevstvo. Dakle, da li je to moje kraljevstvo? Ne. To je Kṛṣṇino kraljevstvo. Jer Kṛṣṇa kaže, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). On je vlasnik. Ja mogu da budem Njegov predstavnik. Kṛṣṇa želi da svako bude svestan Kṛṣṇe.

Dakle, dužnost kralja je, kao predstavnika Kṛṣṇe, da učini da svaki građanin bude svestan Kṛṣṇe. Onda on vrši dobru dužnost. A pošto monarsi to nisu činili, zato je sada monarhija ukinuta svuda. Dakle, ponovo monarsi, gde god postoji monarhija, malo, barem privid monarhije, baš kao ovde u Engleskoj ima, zapravo ako monarh postane svestan Kṛṣṇe, zapravo postane predstavnik Kṛṣṇe, onda će celo lice kraljevstva da se promeni. To je potrebno. Naš pokret za svesnost Kṛṣṇe je za tu svrhu.

Nama nije previše draga ova takozvana demokratija. Kakva je vrednost ove demokratije? Sve same budale i nitkovi. Glasaju za još jednu budalu i nitkova, i on postaje premijer, ili ovo ili ono. Baš kao u mnogo slučajeva. To nije dobro za ljude. Mi nismo za ovu takozvanu demokratiju, jer oni nisu obučeni. Ako je kralj obučen... to je bio sistem monarhije. Baš kao Yudhiṣṭhira Mahārāja ili Arjuna ili bilo ko. Svi kraljevi. Rājarṣi. Nazivali su ih rājarṣi.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Rāja, kralj, znači on nije samo kralj; on je veliki ṛṣi, sveta osoba, baš kao Mahārāja Yudhiṣṭhira ili Arjuna. Oni su svete osobe. Oni nisu obični, ovi kraljevi pijanice koji misle, "Imam toliko novca. Da pijem i da uživam u plesu prostitutki." Ne tako. Oni su bili ṛṣi. Iako su bili kraljevi, oni su bili ṛṣiji. Takva vrsta kralja je potrebna, rājarṣi. Onda će ljudi da budu srećni. U bengalskom postoji izreka, rāja pāpī rājya naṣṭa gṛhiṇī doṣī gṛhastha bhraṣṭa. U gṛhastha životu, u kućnom životu, ako žena nije dobra, onda niko neće da bude srećan u tom domu, gṛhastha životu, kućnom životu. Slično tome, u kraljevstvu, ako kralj nije pobožan, onda svi će da pate. Ovo je izreka.

Dakle, Arjuna razmišlja o śreyi i preyi (korisno na duže staze i trenutno zadovoljstvo). Stvarna śreya znači da se dostigne svesnost Kṛṣṇe. To nedostaje Arjuni. On pokazuje taj aspekt života, da želi bolje društvo, prijateljstvo i ljubav. Ne želi da ih ubije. Onda će sve da bude završeno. Ali zapravo, činjenica je da čak i nakon ubijanja takozvanih rođaka, ako može da zadovolji Kṛṣṇu, to je njegova śreya. To je njegova śreya. To on ne zna. A pošto ne zna, zato postoji ova Bhagavad-gītā. On igra ulogu da ne zna da je Kṛṣṇa krajnji cilj života, a ne ovo takozvano društvo, prijateljstvo i ljubav. On igra tu ulogu, da ne zna. On misli da, "Kṛṣṇa nije važan." Kṛṣṇa mu je već rekao da se bori, ali on razmišlja, "Kṛṣṇa, Ti me moliš da se borim, i moram da ubijem svoje rođake. Gde je onda moja pobeda?"

Zato je ovde u prethodnom stihu, on rekao, paśyāmi viparītāni keśava (BG 1.30): "Ti me moliš da se borim, za moju pobedu, za moju sreću, ali ja vidim da će to da bude upravo suprotno." Paśyāmi viparītāni. Ovo je njegov problem. I da bi rešio ovaj problem, Arjuna je postao učenik Kṛṣṇe, i Kṛṣṇa ga je posavetovao kroz ovu Bhagavad-gītu, i to je uvod. Osim ako Arjuna ne glumi tako da je običan čovek.

Svako, svako želi da bude srećan sa ovim gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8), kućnim životom, i da ima neku zemlju. Tada u ono vreme nije bilo industrije. Zato se ne pominje industrija. Zemlja. Ako dobiješ zemlju, onda možeš da proizvodiš svoju hranu. Ali zapravo to je naš život. Ovde u ovom selu nalazimo toliko zemlje koja leži prazna, ali oni ne proizvode svoju hranu. Oni od svoje hrane prave krave, jadne krave, da ih ubiju i pojedu. To nije dobro. Gṛha-kṣetra.

Postaneš gṛhastha, ali proizvodiš svoju hranu sa zemlje, gṛha-kṣetra. A kada proizvodiš hranu, onda dobijaš decu, gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta. U Indiji u selu, postoji i još uvek je sistem među siromašnim ljudima, zemljoradnicima, da ako zemljoradnik ne može da obezbedi da drži kravu, on se neće oženiti. Jaru i goru. Jaru znači žena, a goru znači krava. Dakle, neko treba da drži ženu, ako je u mogućnosti da drži i kravu. Jaru i goru. Jer ako držiš ženu, odmah će da bude dece. Ali ako ne možeš da im daš kravlje mleko, deca će da budu kržljava, ne baš zdrava. Oni moraju da piju dovoljno mleka. Dakle, krava se zato smatra majkom. Jer jedna majka je rodila dete, druga majka snabdeva mlekom. Dakle, svako treba da bude zahvalan majci kravi, jer ona snabdeva mlekom.

Dakle, prema našoj śāstri postoji sedam majki. Ādau mātā, prava majka, iz čijeg tela sam primio svoje rođenje. Ādau mātā, ona je majka. Guru-patnī, supruga učitelja, ona je takođe majka. Ādau mātā guru-patnī, brāhmaṇī. Supruga brāhmaṇe, ona je takođe majka. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī rāja-patnikā: kraljica je majka. Dakle, koliko ih je? Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī rāja-patnikā, onda dhenu. Dhenu znači krava. Ona je takođe majka. I dhātrī. Dhātrī znači dadilja. Dhenu dhātrī tathā pṛthvī, takođe zemlja. Zemlja je takođe majka. Ljudi brinu o majci zemlji, gde je rođen. To je dobro. Ali uzgred, oni bi trebalo da brinu i o majkama kravama. Ali oni ne brinu o majci. Zato su grešni. Moraju da pate. I zato bude rat, kuga, glad. Čim ljudi postanu grešni, odmah će kazna prirode da dođe automatski. Ne možeš da je izbegneš.

Zato pokret za svesnost Kṛṣṇe znači rešenje svih problema, učeći ljude da ne postanu grešni. Jer grešan čovek ne može da postane svestan Kṛṣṇe. Da se postane svestan Kṛṣṇe znači da čovek mora da se odrekne svojih grešnih delatnosti: bez nedozvoljenog seksa, bez jedenja mesa, bez opijanja, bez kockanja. Ovo su četiri stuba grešnog života. Ali ljudi nisu spremni da se odreknu toga. Ali mi ne pravimo nikakav kompromis, da nastaviš sa svojim grešnim životom, a istovremeno da ti odobrimo da si postao svestan Kṛṣṇe. Ne, to ne možemo da učinimo. Nema kompromisa po tom pitanju. Moraš da se odrekneš svog grešnog života. Jer nema šanse da postaneš svestan Kṛṣṇe. Zašto bi pravio predstavu? Nema koristi od pravljenja predstave. Baš kao Arjuna. Arjuna pokušava da napravi predstavu svesnosti Kṛṣṇe. On ima dobru privrženost za druge stvari. A cela Bhagavad-gītā je podučavana Arjuni da se odrekne te privrženosti.

Dakle, na kraju je rečeno, Sañjaya je rekao, yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ.

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir... bhuva
dhruvā nītir matir mama
(BG 18.78)

Ovo je zaključak Bhagavad-gīte. Sañjaya uvāca. I na kraju je Sañjaya rekao svom gospodaru, Dhṛtarāṣṭri: "Moj dragi gospodaru, ti očekuješ pobedu u borbi, borbi između tvojih sinova i sinova Pandua, ali nemoj to da očekuješ. To je," matir mama, "po mom mišljenju," yatra kṛṣṇaḥ yogeśvara, " na strani gde je Kṛṣṇa, Yogeśvara je pobeda". Yogeśvara.

Yoga, yoga, tu su moćne mistične moći. yoga znači mistična moć. Ne ova yoga, ovo izvođenje gimnastike. To nije to. yoga znači kada neko postane savršen u yogi, on dobija mnoge siddhije. One se nazivaju aṣṭa-siddhi, osam vrsta siddhija. Aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, tako, mnoge. Īśitva, vaśitva. Dakle yogī, aṇimā, on može da postane manji od najmanjeg. Mi smo već manji od najmanjeg, jer naša prava dimenzija, duhovna dimenzija, je jedan desethiljaditi deo vrha dlake. Ovo je naša dimenzija. Ovo je samo spoljni omotač, ovo telo. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (CC Madhya 19.140). Dakle yogī može da se odrekne ovog tela i da dođe do svog izvornog, duhovnog tela, a ono je toliko malo da ne možeš, ne možeš da držiš yogīja u zatvoru, nigde. Jer postoji neka rupa, on će da izađe. To je yogī. To je mistična moć.

Šta oni znaju o mističnoj moći? Oni samo pritiskaju nos, to je sve. (smeh) Ova vrsta yoge, naravno, ovo su preliminarni procesi, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma. Ovaj prāṇāyāma zahteva da se dobije disanje sa suprotne strane. Imamo iskustvo. Dve rupe nozdrva, jedna je blokirana, jedna je otvorena. Dakle prāṇāyāma znači da se pokuša otvoriti blokirana strana. To se zove... (nerazgovetno)... dakle. Dakle, postoji toliko procesa. Ali krajnja yoga znači da se dobije ova moć. To je yoga. Dakle sve ove moći, one su samo fragmentalne. Yogīji, oni to mogu da dostignu. Iako oni mogu da postanu, oni su već manji od najmanjeg.

Dakle, Kṛṣṇa je vrhovni gospodar svih mističnih moći. Zato se naziva Yogeśvara. On se naziva Yogeśvara. Dakle, ako je Kṛṣṇa na tvojoj strani, onda ti nije potrebno da praktikuješ yogu. Ako si bhakta Kṛṣṇe. Jer koliku češ moć da dobiješ? Možeš da stekneš neku moć ovim mističnim procesom, ali ne možeš da budeš jednak sa Kṛṣṇinom moći. Baš kao aṇimā, laghimā. Da učiniš sve vrlo lakim, ili da postaneš vrlo lak, yogī može da leti u vazduhu bez aviona. On može da ide čak i na sunčevu planetu, mesečevu planetu, bez ikakvog sputnika. Jednostavno.

Ali on je bio yogī, a njegova žena je bila predana, tako da je postala mršava i tanka, jer nije mogla da jede lepo. Yogī ne može da obezbedi dobru hranu. Jednostavno gladovanje, gladovanje. (smeh) To je yogī. Tako da je pomislio da, "Ova jadna devojka je došla kod mene, njen otac je kralj. Ona nije navikla na toliku nevolju," pa ju je pitao, "Šta želiš?" "Ne, pošto sam došla kod tebe, želim neku decu i malo udobniji život." "U redu." Tako da je napravio avion yogijskom moći, veliki grad. Ne ovaj 747. Avion 747 je najveći avion, ali ne poput ovoga. Veliki grad sa jezerom, sa raskošnim zgradama, služavkama, slugama, i taj veliki avion je obišao ceo univerzum. Pokazao je sve planete svojoj ženi. To je yogijska moć. To je yogijska moć. Dakle, gde je taj yogī?

Dakle, ovde, Yogeśvara. Sve ove mistične moći može da dostigne običan čovek ako želi; postoji proces. Ali Kṛṣṇa je gospodar svih yogijskih moći, Yogeśvara. Dakle, ko može da dobije pobedu? Kṛṣṇa može da učini bilo šta. Baš kao što mi pevamo svaki dan, jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī (Jaya Rādhā-Mādhava). Giri-vara-dhārī. Ljudi mogu da misle da Kṛṣṇa voli neke gopīje, ali oni ne obraćaju pažnju na druge Kṛṣṇine poslove. Čim su gopīje u opasnosti, on može da podigne Govardhana brdo, Giri-vara-dhārī. To je Kṛṣṇa. Nitkovi, oni ne znaju. Oni misle da Kṛṣṇa ide za gopījama, zato je On nemoralan. Ali nitkov nema oči da vidi da Kṛṣṇa može da bude nemoralan u njegovim očima, ali ovde je Yogeśvara. U isto vreme, Yogeśvara.

Dakle, bez da se postane učenik u bhakti-yogi, niko ne može da proučava Kṛṣṇu. To nije moguće. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Dakle, cela stvar, Bhagavad-gītā je tu, kako da se razume Kṛṣṇa. Čim razumeš Kṛṣṇu, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): nema više ponovnog rođenja u ovom materijalnom svetu. Ideš nazad kući, nazad Bogu.

Puno hvala.

Bhakte: Haribol. (kraj)