Bg 2.8 - 8. avgust 1973

 

Bhagavad-gītā 2.8
—
8. avgust 1973, London
730808BG-LONDON [30:48 Minuta]

Pradyumna: ...bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. [vodi pevanje strofe] [Prabhupāda i bhakte ponavljaju]

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam
(Bhagavad-gītā 2.8)

[Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.]

[prekid] [vodi pevanje sinonima]

na—ne; hi—sigurno; prapaśyāmi—vidim; mama—moju; apanudyāt—mogu da odagnaju; yat—to; śokam—jadikovanje; ucchoṣaṇam—isušivanje; indriyāṇām—čula; avāpya—postižući; bhūmau—na zemlji; asapatnam—bez suparnika; ṛddham—napredno; rājyam—kraljevstvo; surāṇām—polubogova; api—čak; ca—takođe; ādhipatyam—nadmoć.

Prevod: „Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.“

Prabhupāda: Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād. Ovo je položaj materijalnog postojanja. Ponekad smo u poteškoći. Ne ponekad; uvek smo u poteškoći, ali mi to zovemo ponekad, jer da bismo prevazišli poteškoću, činimo neki pokušaj, i to činjenje pokušaja se uzima kao sreća. Zapravo nema sreće. Ali ponekad, sa nadom da „Ovim pokušajem, postaću srećan u budućnosti...“ Kao što takozvani naučnici sanjaju: „U budućnosti, bićemo bez smrti.“ Toliko mnogo toga sanjaju. Ali oni koji su razumni ljudi, oni kažu: „Ne veruj budućnosti, ma koliko prijatna bila.“

Dakle, to je stvarni položaj. Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād. Zato je prišao Kṛṣṇi, śiṣyas te 'ham [Bhagavad-gītā 2.7]:

[Sada sam zbunjen oko svoje dužnosti i izgubio sam svu prisebnost zbog slabosti. U ovom stanju Te molim da mi jasno kažeš šta je najbolje za mene. Sada sam Tvoj učenik, i duša predata Tebi. Molim Te, poduči me.]

„Ja..., sada postajem Tvoj śiṣya.“ „Zašto si došao Meni?“ „Jer znam da niko drugi ne može da me spase iz ove opasne situacije.“ Ovo je pravi razum. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bhagavad-gītā 2.8].

[Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.]

Ucchoṣaṇam. Kada smo stavljeni u velike poteškoće, to isušuje postojanje čula. Nijedno čulno uživanje takođe ne može da nas usreći. Ucchoṣaṇam indriyānām. Ovde sreća znači čulno uživanje.

Ovde... Zapravo ovo nije sreća. Prava sreća je opisana u Bhagavad-gīti: atīndriyam, sukham ātyantikaṁ yat tat atīndriyam [Bhagavad-gītā 6.21].

[Stanje savršenstva se zove trans, ili samādhi, kada je nečiji um potpuno obuzdan od materijalnih mentalnih aktivnosti praksom yoge. Ovo se odlikuje nečijom sposobnošću da vidi jastvo čistim umom i da uživa i raduje se u jastvu. U tom radosnom stanju, neko je utemeljen u bezgraničnoj transcendentalnoj sreći i uživa kroz transcendentalna čula. Utemeljen tako, neko nikada ne odstupa od istine, i stekavši ovo on misli da nema veće dobiti. Budući utemeljen u takvom položaju, neko nikada nije potresen, čak ni usred najveće poteškoće. Ovo zaista jeste stvarna sloboda od svih nevolja koje proizilaze iz materijalnog kontakta.]

Prava sreća, ātyantikam, vrhovna sreća, ne uživa se čulima. Atīndriya: prevazilazeći, transcendentalno prema čulima. To je prava sreća. Ali mi smo prihvatili sreću kao čulno uživanje. Dakle, čulnim uživanjem, niko ne može da postane srećan, jer smo u materijalnom postojanju, a naša čula su lažna čula. Prava čula—duhovna čula.

Dakle, moramo da probudimo našu duhovnu svesnost. Onda duhovnim čulima možemo da uživamo. Sukham ātyantikaṁ yat atīndriya [Bhagavad-gītā 6.21]. Prevazilazeći ova čula. Prevazilaženje ovih čula znači... Ova čula su..., znači prekrivač. Baš kao što sam ja ovo telo. Zapravo ja nisam ovo telo; ja sam duhovna duša. Ali ovo je prekrivač mog pravog tela, duhovnog tela. Slično, duhovno telo ima duhovna čula. Ne da je nirākāra. Zašto nirākāra? To je stvar zdravog razuma. Baš kao, ako imate ruku, a..., ili dve, jednu ili dve ruke, imate dve ruke; zato kada je ruka prekrivena nekom tkaninom, tkanina takođe dobija ruku.

Jer ja imam ruku, zato moja haljina ima ruku. Jer ja imam noge, zato moj prekrivač, haljina, ima noge, pantalone. To je stvar zdravog razuma. Odakle je došlo ovo telo? Ovo telo je opisano vāsāṁsi, odeća. Dakle, odeća znači da je krojena prema telu. To je odeća. Ne da je moje telo napravljeno prema odeći. To je stvar zdravog razuma. Dakle, kada imam ruke na svojoj košulji, ovo je moje suptilno telo ili grubo telo; zato prvobitno, duhovno, imam svoje ruke i noge. Inače, kako to dolazi? Kako se razvijate?

Dakle, prvobitno smo svi mi osobe, nismo bezlični. Kṛṣṇa takođe kaže... On će reći: „Ovi vojnici, ovi kraljevi, ti i Ja, Moj dragi Arjuna, nije da nismo postojali u prošlosti. Niti je da u budućnosti nećemo prestati da postojimo.“ Dakle, ovo posebno uputstvo Kṛṣṇe, da „Ja, ti i svi ovi kraljevi i vojnici koji su se ovde okupili, oni su postojali. Kao što mi sada postojimo, individualna osoba, slično, oni su postojali, individualna osoba. I u budućnosti takođe ćemo postojati kao individualna osoba.“ Dakle, gde je pitanje bezličnosti? Ovi besmisleni impersonalisti, voidisti. Zato, načelo je, da bi se stvari shvatile u stvarnosti, treba da se priđe Kṛṣṇi kao što je Arjuna prišao, śiṣyas te 'ham [Bhagavad-gītā 2.7]:

[Sada sam zbunjen oko svoje dužnosti i izgubio sam svu prisebnost zbog slabosti. U ovom stanju Te molim da mi jasno kažeš šta je najbolje za mene. Sada sam Tvoj učenik, i duša predata Tebi. Molim Te, poduči me.]

„Sada sam Tvoj učenik. Ti me samo poduči.“ Śādhi māṁ prapannam: „Predajem se. Ne pokušavam da razgovaram s Tobom na jednakom nivou.“

Da se prihvati guru znači šta god guru kaže, morate da prihvatite. Inače, nemojte da pravite gurua. Nemojte da pravite modu. Morate da budete spremni. To se zove prapannam. Tad viddhi praṇipātena [Bhagavad-gītā 4.34].

[Samo pokušaj da naučiš istinu prilazeći duhovnom učitelju. Pitaj ga ponizno i služi ga. Samospoznata duša može da ti prenese znanje jer je videla istinu.]

Možete da razumete prosto predavanjem, ne da testirate gurua: „Testiraću ga koliko..., koliko zna.“ Onda kakva je korist od pravljenja gurua? Ne. Zato Arjuna kaže: „Osim Tebe, nema nikog drugog ko može zapravo da me zadovolji u ovom zbunjenom stanju.“ Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bhagavad-gītā 2.8].

[Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.]

„Moja čula se isušuju.“ Jer površna čula... To zapravo nisu čula.

Pravo čulo je unutra. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Čaitanya-caritāmṛta Madhya 19.170].

[Bhakti, ili predano služenje, znači angažovanje svih naših čula u služenju Gospoda, Svevišnje Božanske Ličnosti, gospodara svih čula. Kada duhovna duša služi Svevišnjeg, postoje dva sporedna efekta. Osoba se oslobađa svih materijalnih oznaka, a njena čula se pročišćavaju prosto time što su zaposlena u služenju Gospoda.]

Moramo da služimo Kṛṣṇu, Hṛṣīkeśu. Kṛṣṇa je stvaran, i moramo da dođemo do tog položaja stvarnosti. Onda možemo da služimo Kṛṣṇu, Hṛṣīkeṇa—tat paratvena nirmalam—kada su naša čula pročišćena. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir [Bhagavad-gītā 3.42].

[Radna čula su nadmoćnija od tupe materije; um je viši od čula; inteligencija je još viša od uma; a on [duša] je čak viši od inteligencije.]
Ovo su različite faze. Ovaj telesni koncept života znači čula. Ali kada prevaziđete ova čula, dolazite na mentalnu platformu. Kada prevaziđete mentalnu platformu, dolazite na intelektualnu platformu. Kada dođete na intelektualnu platformu, kada prevaziđete, onda dolazite na duhovnu platformu. To je duhovni oblik.

Postoje različiti nivoi i koraci. Na gruboj telesnoj platformi zahtevamo pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa znači direktna percepcija. Postoje različite faze znanja: pratyakṣa, aparakṣya..., pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Ovo su različite faze znanja. Dakle, znanje stečeno na telesnoj platformi, direktna percepcija, nije pravo znanje.

Zato možemo da izazovemo ove naučnike, takozvane naučnike. Njihov osnovni princip znanja je na telesnom konceptu života, pratyakṣa, eksperimentalno znanje. Eksperimentalno znanje znači ova gruba čulna percepcija. To je eksperimentalno. Pratyakṣa. Svi kažu: „Ne vidimo Boga.“ Bog nije takva tema da možete da Ga vidite ovom pratyakṣom, direktnom percepcijom. Drugo ime za Boga je Anubhāva. Anubhāva. Baš kao u ovoj sobi ne vidimo Sunce direktno, ali znamo da postoji Sunce. Dan je. Kako to znate? Ne vidite. Ali postoje drugi procesi kojima možete da iskusite. To se zove aparokṣa. Pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa.

Na ovaj način, svesnost Kṛṣṇe znači adhokṣaja i aprakṛta: iznad čula. Zato, u Bhagavad-gīti se kaže adhokṣaja: gde direktna percepcija ne može da dopre. Dakle, tamo gde direktna percepcija ne može da dopre, kako onda možete da opazite anubhāvom? To je śrota-panthā. To je śruti. Morate da uzmete znanje iz Veda. A vedsko znanje objašnjava guru. Zato treba da se uzme utočište Kṛṣṇe kao Vrhovnog gurua ili Njegovog predstavnika. Onda sve ove nevolje, znači neznanje, mogu da se rasprše. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bhagavad-gītā 2.8].

[Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.]

Sada Kṛṣṇa može da kaže: „Postoje... U redu je. Ti, privremeno, nastavi da se boriš. A kada dobiješ kraljevstvo, bićeš srećan. Nema potrebe da Me činiš guruom. Niti je to...“ Baš kao obični ljudi, oni tako misle: „Zarađujemo toliko novca. Koja je korist od pravljenja gurua? Mogu sve da razumem na svoj način.“ A drugi nitkov je: „Da, yata mata tata patha. Kakvo god je njihovo mišljenje, to je u redu. Možete da stvorite svoje mišljenje.“ To se dešava. Možete da stvorite svoje mišljenje da biste razumeli Boga. Dakle, sve budalaste nitkove, oni stvaraju svoja mišljenja. Ne. To nije moguće.

Zato Kṛṣṇa..., Arjuna kaže, avāpya bhūmāu asaptnam ṛddham [Bhagavad-gītā 2.8]. Ovo je veoma značajna reč, sapatni. Sapatni znači suparnička žena, druga žena. Ako čovek ima dve, tri žene... Zašto dve, tri? Naš Gospod je imao 16.100. Dakle, ovo je Bog. Dakle sapatnya, ali nema takmičenja. Naći ćete u izjavama svih kraljica u knjizi o Kṛṣṇi, kada su razgovarale sa Kuntī, ovaj, Draupadī, svaka žena je davala opis koliko je žudela da postane sluškinja Kṛṣṇe. Niko nije suparnik. U materijalnom svetu, ako čovek ima više od jedne žene, postoji suparništvo. Suparništvo.

Ovaj primer je dat u Śrīmad-Bhāgavatamu da baš kao što imamo naša čula, slično, ako neko ima različite žene, pa ga jedna žena vuče: „Dođi u moju sobu,“ druga žena ga vuče: „Dođi u moju sobu.“ Pa je on zbunjen. Slično, imamo ove žene, čula. Oči vuku: „Molim te dođi u bioskop.“ Jezik vuče: „Molim te dođi u restoran.“ Ruka vozi negde drugde. Noga vozi negde. Dakle, naš položaj je takav: isti čovek, koji ima različite žene i vuku ga u različite sobe. Ovo je naš položaj.

Dakle, zašto ovaj položaj? Jer ove žene su suparnice. Ovde: asapatnyam. Ako postoji mnogo kraljeva koji traže jedno vlasništvo, postoji poteškoća. A Arjuna kaže, avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham [Bhagavad-gītā 2.8].

[Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.]

„Dobijajući bogatstva za koja nema drugog potražioca. Ja sam jedini vlasnik. Čak i ako dobijem takva bogatstva,“ rājyam, „takvo kraljevstvo,“ surāṇām api cādhipatyam, „ne samo kraljevstvo ovog sveta, već i kraljevstvo višeg planetarnog sistema...“ Ovi ljudi pokušavaju da odu na planetu Mesec, ali postoji..., to je takođe drugo kraljevstvo. Drugo kraljevstvo.

Dakle, to kraljevstvo pripada višim živim bićima, onima koji su poznati kao polubogovi. Oni su veoma moćni. Baš kao Indra. Indra je veoma moćan vladar kiša. Ima munju. Ali ljudi ne veruju u ovo, ali mi verujemo. Ono što je opisano u vedskim spisima... Ne verovati. Morate da verujete. Ovo je činjenica. Odakle dolazi ova munja? Ko uređuje kišu? Mora da postoji neki direktor. Kao što u vladinim kancelarijama ili državi postoji toliko mnogo odeljenja za upravljanje, slično, u Božijoj vladi mora da postoji toliko mnogo direktora, toliko mnogo službenika. Oni se zovu polubogovi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām [Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41].

[O Kralju, onaj ko je napustio sve materijalne dužnosti i uzeo puno utočište lotosovih stopala Mukunde, koji nudi utočište svima, nije dužan polubogovima, velikim mudracima, običnim živim bićima, rođacima, prijateljima, čovečanstvu ili čak svojim precima koji su preminuli. Pošto su sve takve klase živih bića delovi i čestice Svevišnjeg Gospoda, onaj ko se predao Gospodovom služenju nema potrebe da služi takve osobe odvojeno.]

Devatāḥ, polubogovi, oni nas takođe snabdevaju po naredbi Kṛṣṇe. Baš kao Indra. Indra nas snabdeva. Zato Indra yajña, postoji žrtvovanje za zadovoljavanje različitih polubogova. Kṛṣṇa je zaustavio ovu Indra yajñu, znate, Govardhana. Kada je Nanda Mahārāja organizovao Indra yajñu, Kṛṣṇa je rekao: „Moj dragi oče, nema potrebe za Indra yajñom.“ To znači da svako ko je svestan Kṛṣṇe, za njega nema potrebe ni za kakvom yajñom. Posebno u ovom dobu, Kali-yugi, veoma je teško da se obavljaju različite vrste yajñi. To je bilo moguće u Tretā-yugi. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.52].

[Kakav god rezultat je postignut u Satya-yugi meditacijom na Viṣṇua, u Tretā-yugi obavljanjem žrtvovanja, i u Dvāpara-yugi služenjem Gospodovih lotosovih stopala može da se postigne u Kali-yugi prosto pevanjem Hare Kṛṣṇa mahā-mantre.]
Makhaiḥ znači yajña, obavljanje yajñe. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bhagavad-gītā 3.9].
[Rad treba da se obavlja kao žrtva Viṣṇuu, inače rad vezuje osobu za ovaj materijalni svet. Zato, o sine Kuntī, obavljaj svoje propisane dužnosti radi Njegovog zadovoljstva, i na taj način ćeš uvek ostati nevezan i slobodan od ropstva.]
Dakle, ove formule, ove smernice, niko ne sledi. Nije moguće u ovom dobu. Zato je naredba śāstre, yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Oni koji imaju dobru moždanu supstancu, dakle, umesto da se zamaraju sa toliko mnogo stvari, neko obavlja saṅkīrtana-yajñu. Ovo su izjave u śāstri.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
saṅgopaṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32)

[U Dobu Kalija, inteligentne osobe obavljaju grupno pevanje da bi obožavale inkarnaciju Božanstva koja stalno peva imena Kṛṣṇe. Iako Njegov ten nije crnkast, On je Sam Kṛṣṇa. On je praćen Svojim pratiocima, slugama, oružjem i poverljivim drugovima.]

Dakle, ovde, posebno u ovoj sobi, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, ovde je Caitanya Mahāprabhu. On je Sam Kṛṣṇa, ali Njegov ten je akṛṣṇa, „nije crnkast.“ Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa... Tviṣa znači tenom. Akṛṣṇa. Žućkast. Saṅgopaṅgāstra-pārṣadam: i On je praćen Svojim pratiocima, Nityānandom Prabhuom, Advaitom Prabhuom, śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛndom. Ovo je Božanstvo vredno obožavanja u ovom dobu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇa.

Dakle, koji je proces obožavanja? Yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Ova saṅkīrtana-yajña kao što je mi obavljamo pred Gospodinom Caitanyom, Nityānandom i drugima, ovo je savršeno obavljanje yajñe u ovom dobu. Inače, nijedna druga... Zato postaje uspešno. Ovo je jedina propisana yajña. Druge yajñe, Rājasūya yajña, ova yajña, ona... Postoji toliko mnogo yajñi. I ponekad Indija, oni obavljaju takozvane yajñe. Sakupe nešto novca, to je sve. Ne može da bude uspešno, jer nema yajñic brāhmaṇe.

Yajñic brāhmaṇa ne postoji u sadašnjem trenutku. Yajñic brāhmaṇa je testirao koliko ispravno izgovaraju vedsku mantru. Test je bio da se jedna životinja stavi u vatru, i ona bi ponovo izašla sa svežim, mladim telom. Onda je testirano da se yajña lepo obavlja. Brāhmaṇa, yajñic brāhmaṇa, oni ispravno izgovaraju Veda mantru, ovo je test. Ali gde je taj brāhmaṇa u ovom dobu? Zato nijedna yajña nije preporučena. Kalau pañca vivarjayet.

aśvamedham gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa suta-pitṛ
kalau pañca vivarjayet
(Čaitanya-caritāmṛta Ādi 17.164)

[U ovom Dobu Kalija, pet dela je zabranjeno: prinošenje konja u žrtvu, prinošenje krave u žrtvu, prihvatanje reda sannyāse, prinošenje žrtvenih darova od mesa precima, i čovekovo začeće dece u ženi svog brata.]

Dakle, nema yajñe u ovom dobu. Nema yajñic brāhmaṇe. Ovo je jedina yajña: pevajte Hare Kṛṣṇa mantru i plešite u zanosu. Ovo je jedina yajña. Dakle, rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam [Bhagavad-gītā 2.8].

[Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.]

Nekada je bilo mnogo demona koji su osvajali kraljevstvo polubogova. Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam. Baš kao Hiraṇyakaśipu. On je proširio svoju vlast čak i nad kraljevstvom Indre. Indrāri-vyākulaṁ loke mṛdayanti yuge yuge [Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28].

[Sve gore navedene inkarnacije su ili potpuni delovi ili delovi potpunih delova Gospoda, ali Gospodin Śrī Kṛṣṇa je izvorna Božanska Ličnost. Svi oni se pojavljuju na planetama kad god dođe do poremećaja koji stvore ateisti. Gospod se inkarnira da zaštiti teiste.]

Indrāri. Indrāri znači neprijatelj Indre. Indra je kralj rajske planete, a neprijatelj znači demoni. Polubogovi i njihovi neprijatelji, demoni. Baš kao što mi imamo mnogo neprijatelja. Jer mi pevamo Hare Kṛṣṇa mantru, postoji toliko mnogo kritičara i toliko mnogo neprijatelja takođe. Ne sviđa im se. Dakle, ovo je uvek. Sada se broj povećao. Nekada ih je bilo nekoliko. Sada ih ima mnogo.

Zato indrāri-vyākulaṁ lokam. Kada se ovi demoni, stanovništvo, demonsko stanovništvo poveća, onda vyākulaṁ lokam: ljudi postaju zbunjeni. Indrāri vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge. Dakle, kada..., u to vreme, Kṛṣṇa dolazi. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28]. Postoji spisak imena inkarnacija Kṛṣṇe i Boga, ili Boga. Ali nakon pominjanja svih imena, Bhāgavata ukazuje da „Sva ovde navedena imena, ona su delimična reprezentacija Kṛṣṇe. Ali ime Kṛṣṇa je tu. On je stvarna, izvorna Ličnost...“ Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. I On dolazi... Indrāri-vyākulaṁ loke. Kada su ljudi previše opterećeni napadom demona, On dolazi. I On takođe potvrđuje. Ovo je śāstra. Jedna śāstra kaže da On dolazi u ovom stanju. A Kṛṣṇa kaže: „Da, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bhagavad-gītā 4.7]: u to vreme, Ja dolazim.“

Dakle, u ovoj Kali-yugi, ljudi su toliko uznemireni. Zato je Kṛṣṇa došao u obliku Svog imena, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nije došao lično, već Svojim imenom. Ali pošto je Kṛṣṇa apsolutan, nema razlike između Njegovog imena i Njega Samog. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ [Čaitanya-caritāmṛta Madhya 17.133].

[Sveto ime Kṛṣṇe je transcendentalno blaženo. Ono daruje sve duhovne blagoslove, jer je ono Sam Kṛṣṇa, rezervoar sveg zadovoljstva. Kṛṣṇino ime je potpuno, i ono je oblik svih transcendentalnih draži. Ono nije materijalno ime ni pod kojim uslovom, i nije manje moćno od Samog Kṛṣṇe. Pošto Kṛṣṇino ime nije zagađeno materijalnim osobinama, nema govora o njegovoj upletenosti u māyu. Kṛṣṇino ime je uvek oslobođeno i duhovno; nikada nije uslovljeno zakonima materijalne prirode. To je zato što su ime Kṛṣṇe i Sam Kṛṣṇa identični.]

Ime je puno. Kao što je Kṛṣṇa pun, potpun, slično Kṛṣṇino ime je takođe puno, potpuno. Śuddha. Nije materijalna stvar. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nityaḥ, večno. Kao što je Kṛṣṇa večan, Njegovo ime je takođe večno. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nitya-muktaḥ. Nema materijalne koncepcije u pevanju Hare Kṛṣṇa mantre. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma, sveto ime i Gospod, oni su abhinna, identični.

Dakle, ne možemo da budemo srećni... Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam [Bhagavad-gītā 2.8].

[Ne mogu da pronađem način da odagnam ovu tugu koja isušuje moja čula. Neću moći da je uništim čak i ako osvojim nenadmašno kraljevstvo na Zemlji sa suverenošću poput one polubogova na nebu.]

Čak i ako dobijemo kraljevstvo polubogova, asapatya, bez ikakvog suparnika, ipak ne možemo da budemo srećni dokle god imamo materijalnu koncepciju života. Nije moguće. To je objašnjeno u ovoj strofi.

[sa strane:] Koliko je sati?

Puno hvala. To je sve. [kraj]