Bg 1.2–3 - 9. jul 1973

Bhagavad-gītā 1.2–3
—
9. jul 1973., London
730709BG-LONDON [24:52 minuta]

Audio
Pradyumna: [vodi pevanje stiha] [Prabhupāda i bhakte ponavljaju]

sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ
vyūḍhaṁ duryodhanas tadā
ācāryam upasaṅgamya
rāja vacanam abravīt
[Bg 1.2]

[Sañjaya reče: O kralju, nakon što je pogledao vojsku koju su okupili Pāṇḍuovi sinovi, kralj Duryodhana je otišao svom učitelju i počeo da govori sledeće reči:]

[prekid] [vodi pevanje sinonima]

sañjayaḥ—Sañjaya; uvāca—reče; dṛṣṭvā—nakon što je video; tu—ali; pāṇḍava-anīkam—vojnike Pāṇḍava; vyūḍham—raspoređene u vojnoj formaciji; duryodhanaḥ—kralj Duryodhana; tadā—u to vreme; ācāryam—učitelju; upasaṅgamya—prilazeći blizu; rājā—kralj; vacanam—reči; abravīt—govorio.[01:52]

Prevod: "Sañjaya reče: O kralju, nakon što je pogledao vojsku okupljenu od strane Pāṇḍuovih sinova, kralj Duryodhana je otišao svom učitelju i počeo da govori sledeće reči."

Prabhupāda: Hm. Dakle, Dhṛtarāṣṭra je upitao Sañjayu, kim akurvata: "Nakon što su se moji sinovi i sinovi mog brata okupili za borbu, šta su uradili?" To je bilo pitanje. Dakle, da bi ga ohrabrio... Jer Sañjaya je mogao da razume osećanja svog gospodara da je on želeo borbu, bez kompromisa, kṣatriya duh: "Neka se moji sinovi i sinovi mog brata bore." To je kṣatriya duh. "Mojih sinova ima stotinu, a njih je samo pet. Dakle, sigurno će moji sinovi izaći kao pobednici, i tada će kraljevstvo biti osigurano." To je bio njegov plan.

Dakle, Sañjaya, njegov sekretar, je mogao da razume osećanje. Naravno, na kraju će ga obavestiti drugačije: yatra yogeśvaraḥ hariḥ. Na kraju je opisao: "Dragi moj gospodine, ne očekuj pobedu. To nije moguće. Zato što je na drugoj strani Kṛṣṇa, yatra yogeśvaraḥ hariḥ, a borac je Arjuna, tako da je to iznad tvojih očekivanja pobede." Ali u početku on kaže: "Nemoj da se obeshrabriš. Nije bilo kompromisa. Odmah je tvoj sin Duryodhana..." I on se obraća sebi kao rāja, jer bi Dhṛtarāṣṭra bio ohrabren kada barem pomisli da njegov sin postaje kralj. Zato je rekao rāja.

Dakle, dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam. Duryodhana nije očekivao da će Pāṇḍave biti u stanju da ostvare vojnu snagu tako lepo, jer su bili lišeni svih izvora. Njihovo kraljevstvo je bilo oduzeto, njihov novac je bio uzurpiran, bili su poslati u šumu—toliko mnogo nevolja. Ali budalasti Duryodhana nije znao da je iznad svega, Kṛṣṇa na njihovoj strani. To nije mogao da uzme u obzir. Zato, kada je video da su Pāṇḍave dobro opremljene sa dobrim brojem vojnika, pāṇḍavānīkam, bio je malo iznenađen: "Kako su mogli da okupe toliko mnogo vojnika?" Dakle, odmah je otišao da se konsultuje sa glavnim zapovednikom, Dronācāryom...

Dronācārya je bio svačiji učitelj, ācārya. Ācārya znači učitelj. Ācāryam upasaṅgamya [Bg 1.2]. Vojni učitelj. Dakle, Duryodhana, on je bio vojni učitelj i Pāṇḍava. Kada su svi oni bili deca, bili su poslati na poducavanje kod Dronācārye. Dronācārya je bio brāhmaṇa, ali je znao vojnu veštinu. Zato je bio postavljen za učitelja svih dečaka, Kaurave. Dakle... Ali Ācārya, Dronācārya, se pridružio Duryodhani. Bhīṣmadeva se pridružio Duryodhani. Niko od njih se nije pridružio Arjuni. Zato što Arjuna ili Mahārāja Yudhiṣṭhira nije bio kralj u to vreme. Finansijska kontrola nije bila u njihovim rukama, a ovi ljudi, sinovi Dhṛtarāṣṭre, oni su imali političku moć u vladi. Finansijska kontrola je bila u njihovim rukama. Dakle, davali su dovoljno novca za izdržavanje Dronācāryi i Bhīṣmadevi. Dakle, osećali su se obaveznima. Naravno, znali su sve, ali spolja su osećali obavezu: "Arjuna, dobijam novac od Duryodhane. Dakle, u ovom trenutku opasnosti, ako mu se ne pridružim, to ne izgleda dobro. Dobijam finansijsko izdržavanje."

Naravno, Arjuna ga nije pitao. Arjuna je bio zadovoljan sa Kṛṣṇom. To je sve. Kṛṣṇa se takođe podelio, jer je to porodična svađa. Pa je rekao: "Ne mogu da učestvujem ni sa kim, pa čak i ako se pridružim nekoj strani, nekome od vas, neću da se borim. Direktno neću da se borim. Mogu da budem na tvojoj strani ili na onoj strani, ali neću da se borim." Ipak, Arjuna je bio zadovoljan. Tako je Krišna, da bi zadovoljio Arjunu, rekao: "Neću da se borim, ali ću da postanem tvoj kočijaš. Voziću tvoja bojna kola." Dakle, na taj način je bitka bila uređena, i kada je Dhṛtarāṣṭra upitao, kim akurvata sañjaya [Bg 1.1], "Šta su uradili?" rekao je, "Gospodine, nemojte da budete razočarani. Nije bilo kompromisa. Odmah je vaš sin, nakon što je video vojni raspored Pāṇḍava, bio iznenađen, i odmah je otišao kod Dronācārye"—on je prvi imenovan za glavnog zapovednika—'Šta da radimo?'" Rājā vacanam abravīt [Bg 1.2]. Onda je počeo da govori, da obavesti Dronācāryu.

Sledeći stih.

Pradyumna: [vodi pevanje stiha]

paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām
ācārya mahatiṁ camūm
vyūḍhāṁ drupada-putreṇa
tava śiṣyeṇa dhīmatā
(Bg 1.3)

(prekid) [vodi pevanje sinonima]

Prevod: "O moj učitelju, pogledaj veliku vojsku Pāṇḍuovih sinova, koju je tako vešto uredio tvoj inteligentni učenik, sin Drupade."

Prabhupāda: Dakle—inteligentan. Ovaj Drupada..., sin Drupade, bio je predodređen da ubije Dronācāryu. Drupada Mahārāja nije bio u dobrim odnosima sa Dronācāryom. Dakle, izvršio je yajñu da bi dobio sina koji bi mogao da ubije Dronācāryu. Taj sin je ovaj Draupada. Dakle, Dronācārya je znao da "Drupada Mahārāja ima svog sina. U budućnosti bi on mogao da me ubije." Ipak, kada mu je ponuđeno da postane njegov učenik, da uči vojnu veštinu, on je prihvatio, "Da." To znači da su brāhmaṇe bili tako liberalni. "Kada dolazi kao moj učenik, nema veze što će me ubiti u budućnosti. To nije važno. Ali moram da ga obučim." Zato se koristi ova reč, dhīmatā, "veoma inteligentan." "On je naučio vojnu nauku od tebe samo da bi te ubio." Dhīmatā, tava śiṣyeṇa. "Tvoj učenik, on je uredio." Ovo je isticanje, da bi se on naljutio: "Ovaj nitkov je učio od mene i želi da me ubije?"

Ali ne. Dužnost je dužnost. Na kraju krajeva, svako će da umre; niko neće postojati. Dakle, niko ne treba da se plaši smrti. To je vedska civilizacija. Smrt je neizbežna. "Sigurno kao smrt." Ko može da izbegne smrt? Dakle, ne treba da odstupimo od naših dužnosti, stvarne dužnosti, jer se plašimo smrti. To je vedska civilizacija. Dakle, Duryodhana je hteo da istakne da "Ovaj dečak, tvoj učenik, on... Uređeno je da je on predodređen da te ubije, i on je lepo uredio vojnu formaciju samo da bi te pobedio. I on je naučio ovu veštinu od tebe." Zato koristi ovu reč, dhīmatā.

Dhī, dhī znači inteligencija. Dhīmat-śabda. Dhīmat. Dhī znači inteligencija, a mat znači "onaj koji poseduje." Asty arthe matup-pratyaya. Kada neko nešto poseduje, u tom smislu, ovaj pratyaya... U sanskritu postoje pratyaye. Dakle matup pratyaya. Dakle matup. Od matup, dolazi do mat. Sanskritski jezik znači da je tako reformisan da svaka reč ima značenje. Ne kao vaš engleski jezik, "Beauty but, peauty put." Ne, ne tako. Ako kažete "beauty but," morate da kažete, "peauty put." [izgovara "put" da se rimuje sa "but"] Ali ne, vi menjate: beauty but, peauty put. [sada izgovara na prihvaćen način] Zašto? Ovakva promena ne može da se dozvoli u sanskritskom jeziku. Ako "u" znači "ah," kao što je "beauty but," onda uvek mora da znači tako, bez promene.

Dakle dhīmatā. Dhī znači inteligencija. Dhī znači inteligencija. Dakle, onaj ko ima inteligenciju. Svaka reč se koristi sa punim značenjem. Sanskritski jezik je tako lep. Zato se zove saṁskṛta. Saṁskṛta znači reforma. A alfabeti se zovu devanāgarī. Devanāgarī znači ovi alfabeti... Baš kao što se u Evropi koriste rimska slova, slično tome, u gornjem planetarnom sistemu se koriste ovi alfabeti, devanāgarī, koriste se u gradovima polubogova. A jezik se zove saṁskṛta, "najreformisaniji." A sanskrit je majka svih jezika.

Čak i na ovoj planeti, latinski je takođe izveden iz sanskrita. Baš kao što je "maternal," matṛ-śabda; "paternal," pitṛ-śabda. Dakle dhīmatā. Dakle, ovde je pisac Vyāsadeva. Dakle, svaka reč je odabrana, bilo u Bhagavad-gīti ili u Śrīmad-Bhāgavatamu ili u Purāṇama, svi spisi..., Mahābhārata, svaka reč se koristi kao da se vaga na vagi. Treba da bude... Toliko reči treba da bude na početku, toliko reči treba da bude na kraju. I ne hirovito. To ne može da se dozvoli. To se zove saṁskṛta sāhitya, književno. Baš kao što je Caitanya Mahāprabhu kada je slušao Keśavu Kāśmīrīja, čim je došlo do male nesaglasnosti, bhavānī-bhartā, odmah Ga je kritikovao i porazio. Sanskritski jezik je tako lep.

Paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām ācārya: "Dragi moj učitelju, samo pogledaj koliko mnogo vojnih vojnika stoji tamo u ime Pāṇḍava, i oni su uređeni od strane tvog učenika, koji je predodređen da te ubije. Dakle, seti se toga." To znači: "Postani jači, da te ovaj dečak i druga strana ne bi mogli ubiti." Ali Duryodhana ne zna da smrt ne zavisi od vojne snage ili telesne snage. Kada smrt dođe, niko ne može da spreči. Smrt je Bog. Kada Kṛṣṇa poželi da "Ovaj čovek treba sada da bude ubijen," ili "On mora sada da umre," niko ne može da spreči. Rākhe kṛṣṇa mare ke mare kṛṣṇa rākhe ke. Ako Kṛṣṇa želi da ubije nekoga, niko ne može da mu pruži zaštitu—nikakva moć. A ako On želi da spasi nekoga, niko ne može da ga ubije. Ovo je Kṛṣṇina zaštita.

Zato ovaj veliki, veliki glavni zapovednik Dronācārya i Bhīṣmadeva, Karṇa, oni su bili veoma, veoma moćni zapovednici. Arjuna nije bio ništa u poređenju sa njima. Arjuna je bio kao... Parīkṣit Mahārāja je uporedio "Moj deda je bio kao obična riba, a ovi vojnici, ovi zapovednici, kao timiṅgala." Timiṅgala, postoji riba—dobijamo informacije iz vedske književnosti—veoma velika riba. One gutaju kitove. Timi. Timi znači kit. A timiṅgala znači... Baš kao što se male ribe gutaju ovako. Dakle, zamislite koliko je velika takva riba. Dakle, ovi zapovednici, Karṇa, Dronācārya i Bhīṣma, su bili upoređeni sa timiṅgalom. A Arjuna, iako veoma moćan, bio je upoređen sa timi. Dakle, Parīkṣit Mahārāja je priznao da "Nije bilo moguće da moj deda pobedi u bici pred ovim velikim, velikim zapovednicima. Samo je milošću Kṛṣṇe bio spašen."

Dakle, zaključak je da ako Kṛṣṇa spašava, niko ne može da ubije; a ako Kṛṣṇa želi da ubije, niko ne može da spasi. Zato naš zaključak treba da bude da uvek treba da budemo pod zaštitom Kṛṣṇe. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa. Ovo je śaraṇāgati. Śaraṇāgati, predavanje. Predavanje znači da "Se predajem Kṛṣṇi sa punom verom da je On sasvim kompetentan i sposoban da mi pruži zaštitu." To se zove predavanje.

Ne to oklevanje: "Oh, predaću se Kṛṣṇi, a u slučaju opasnosti, On možda neće moći da mi pruži zaštitu." To nije predavanje. Sa punom verom: "Da, Kṛṣṇa je tako moćan, Kṛṣṇa je tako velik, da se predajem Kṛṣṇi od ovog dana: 'Od ovog dana... Kṛṣṇa, lutao sam kroz univerzum život za životom, ne znajući moj odnos sa Tobom. Sada, danas, predajem se Tebi. Ljubazno me prihvati i angažuj me u Tvojoj službi.'" To se zove predavanje.

Puno vam hvala.

Bhakte: Sve slave Śrīli Prabhupādi. [kraj]

Hare Krishna