Bg 1.44 - 31. jul 1973

Lekcija BG 01.44 - London, 1973

His Divine Grace

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Pradyumna: Prevod: „Avaj, kako je čudno što se spremamo da počinimo veoma grešna dela, vođeni željom da uživamo u kraljevskoj sreći."

Prabhupāda:

aho bata mahat-pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam
yad rājya-sukha-lobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ (BG 1.44)

Dakle, ponekad se Arjuna optužuje, Bhagavad-gītā se takođe optužuje: „Tu je nasilje. Tu je nasilje. Bhagavad-gītā je puna nasilja." Da, puna je nasilja, bojno polje. Ali ovde je Vaiṣṇava razmišljanje... Arjuna misli da je to bilo uređeno za njegovu rājya-sukha. Yad rājya-sukha-lobhena. Lobhena. Bilo je uređeno za Arjunino zadovoljstvo tako da može da uživa u kraljevstvu i sreći koja iz njega proizilazi. Zapravo, nije bilo tako. To je uredio Kṛṣṇa za Svoje zadovoljstvo, ne za Arjunino zadovoljstvo.

Dakle, to je razlika između običnog rada i predanog služenja. Predano služenje i običan rad, izgledaju skoro jednako. Baš kao što mi živimo u ovoj kući. Komšije mogu da misle: „Neki ljudi žive ovde, pevaju, plešu. I mi takođe plešemo. I mi takođe ponekad pevamo. I jedu, oni takođe jedu. Pa gde je razlika?" Mogu da misle: „Gde je razlika između predanog služenja i običnog rada?" Izgleda skoro jednako.

Zato ljudi pogrešno razumeju da je Bhagavad-gītā obično ratovanje, nasilje. Ali nije tako. To je uređeno od strane Kṛṣṇe zato da bi ispunio Svoju misiju. Njegova misija je paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). To je Njegovo zadovoljstvo, ne Arjunino zadovoljstvo, ne bilo čije zadovoljstvo. To je Njegov plan. On dolazi, On silazi na ovu planetu, u ovaj univerzum, samo da bi uspostavio pravu svrhu religioznog života i da ubije, da porazi one koji se protive pravoj svrsi života, ljudskog života. To je Njegova misija, istovremeno dve stvari. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam. Dakle svajanam...

aho bata mahat-pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam
yad rājya-sukha-lobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ (BG 1.44)

Svajanam znači rođaci. Dakle rođaci ne znače, u višem smislu, samo moj brat ili moja sestra ili moj otac ili moj ujak. Ne. Svajanam znači sva živa bića. Jer onaj ko nema svesnost Kṛṣṇe, sa običnom svešću, materijalnom svešću, ne može da misli u smislu svajanam. „Moji rođaci, sva živa bića," ne može da misli. Zapravo, svako je naš svajana, jer ako je Bog otac, kao što Kṛṣṇa tvrdi, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4), ako je On svevišnji otac...

Ne samo što On tvrdi; bar svaki dobar religiozni sistem tvrdi: „Bog je prvobitni otac." To je činjenica. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate (BG 10.8). Sve je došlo od Njega. On je svevišnji otac. Dakle ako je Kṛṣṇa svevišnji otac, On je otac svakoga. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). U svim vrstama života, u svim oblicima života, svi su oni naši svajana, rođaci. Kako ne može da bude? Jer Kṛṣṇa je prvobitni otac. To je svesnost Kṛṣṇe. Zato bhakta Kṛṣṇe ne želi da nanese ni najmanju štetu bilo kom živom biću. To je svesnost Kṛṣṇe.

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Paṇḍita, onaj ko je učen, on je sama-darśinaḥ, jednakog viđenja. Ne da... baš kao što Kṛṣṇa ima jednako viđenje. Ta slika, Kṛṣṇa, On grli tele. On ne grli samo gopīje, već grli i tele takođe, krave takođe. Sama-darśinaḥ. Za Kṛṣṇu gopīje, tele i krave, ili bilo ko u Vṛndāvani ko je došao da Mu služi, svi su Mu jednaki. Neko želi da služi Kṛṣṇi kao tele, neko želi da služi Kṛṣṇi kao krava, neko želi da služi Kṛṣṇi kao gopīja, neko želi da služi Kṛṣṇi kao pastir, neko želi da služi Kṛṣṇi kao Njegov otac, neko želi da služi Kṛṣṇi kao Njegova majka. To su različite draži, različiti ukusi. Svako živo biće ima svoj ukus kako da voli Kṛṣṇu. Ali centralna tačka je da voli Kṛṣṇu.

Kṛṣṇa takođe uzvraća. On nema diskriminacije da „Evo gopīja, lepih devojaka. Zato ću da ih volim više nego tele." Ne. Kṛṣṇa nije tako pristrasan. Slično tome, Kṛṣṇine bhakte takođe, jer on ima, svesnost Kṛṣṇe znači da on sada ima u maloj količini Kṛṣṇine osobine. Zato je i on jednak prema svima. On smatra da su svi svajana, isti, članovi iste porodice. Nije važno da li je neko postao mrav ili je postao slon. Živa iskra, duša, je istih dimenzija, bilo unutar mrava ili u slonu. O ovim dimenzijama duše razgovarali smo nekoliko puta, jedna deset-hiljaditi deo vrha dlake.

keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca
jīvo bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate
(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

To je dimenzija. U śāstri dobijamo dimenziju duše — veoma, veoma sitna: jedna deset-hiljaditi deo vrha dlake. Samo zamislite. Dakle, taj deo je unutar mrava i unutar Brahme i unutar slona. Zato, onaj ko je paṇḍita, onaj ko zna šta su ove duše, duhovne iskre, deo i parče Kṛṣṇe, ako ima potpuno znanje, onda je njegova vizija:

vidyā-vinaya-sampanne brāhmane gavi-hastini
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18)

Sama-darśinaḥ znači jednaka vizija. Učeni brāhmaṇa, on je najinteligentniji čovek u ljudskom društvu, dakle, i pas... površno, spolja, postoji velika razlika. Evo psa, uličnog psa, i evo učenog brāhmaṇe. Ali onaj ko je paṇḍita, onaj ko je svestan Kṛṣṇe, on vidi da su paṇḍita i pas isti, jer su i oni ista duhovna iskra. Svojom karmom, on je postao učeni paṇḍita, i svojom karmom, on je postao pas. Ali unutar različitog tela, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ (BG 2.13), asmin dehe, u ovom telu postoji duša.

To je njegova vizija. Naravno, spolja, nije da ću da se ponašam jednako prema brāhmaṇi i psu. To je spoljašnje ponašanje. Ali iznutra, treba da znamo da su i brāhmaṇa i pas duhovna iskra. To se zove brahma-jñāna. Brahma-jñāna znači znanje o duhovnom jastvu. To se zove brahma-jñāna. Dakle, kada neko dostigne ovu brahma-jñānu, onda brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Samatā, jednakost. To je brahma-jñāna.

Dakle, u ovoj strofi Kṛṣṇa kaže, ovaj, Arjuna kaže da yad rājya-sukha-lobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ (BG 1.44). Dakle, kada ubijamo životinje za zadovoljstvo našeg jezika, to je mahat pāpam. Kṛṣṇa, Arjuna kaže, aho bata mahat pāpam. Mahat pāpam, veliki grešni čin. Veliki grešni čin. Ako želimo da ubijemo bilo koga, bilo koje živo biće, za moje zadovoljstvo, bilo zadovoljstvo mog jezika ili bilo koje čulno zadovoljstvo, to je mahā-pāpam, veliki grešni čin. Jer su svi oni svajana. Ne možete da ubijate, bilo da uzmete ovaj smisao ili onaj smisao. Ali Arjuna govori u ograničenom smislu; on misli na članove svoje porodice. Ali ako je neko uistinu u znanju, brahma-jñāni, on misli na isti način da „Niže životinje, one su takođe članovi naše porodice. I ako ga ubijem za moje zadovoljstvo, moje čulno zadovoljstvo, to je veliki grešni čin."

Nažalost, svako ubija za svoje čulno uživanje u ime religije. U ime religije, iako je to zabranjeno, oni ipak ubijaju. Samo zamislite koliko grešnih delatnosti čine. I kako mogu da budu srećni? Sreća, naravno, svinja takođe misli da je veoma srećna što jede izmet, živi na prljavom mestu, i zato što ima mogućnost seksualnog života bez ikakve diskriminacije, može da misli da je to srećan život. Ali to nije sreća. Sreća je nešto drugo. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Ako želite da osećate sreću pomoću ovih tupih materijalnih čula, to nije sreća. Sreća je iznad vaših materijalnih čula. Ātyantikam. To je prava sreća. Prava sreća znači da se nikada neće završiti, i nikada nećete osećati zasićenost da „Ne želim više." To je prava sreća. Materijalna sreća, ne postoji takva stvar da ćete odmah osećati zasićenost. Nakon uživanja u bilo kojoj materijalnoj sreći nekoliko minuta, osećaćete „Opet drugu, opet drugu, opet drugu."

Zato se u Bhagavad-gītī kaže, sukham ātyantikaṁ yat tat (BG 6.21). Dakle, prava, šta je prava sreća, ona se ne oseća ovim tupim materijalnim čulima. Pa šta je to čulo? To su pročišćena čula. Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Kada su naša čula pročišćena, tat-paratvena, za dobrobit Kṛṣṇe, kada su naša čula uposlena za služenje Kṛṣṇe, to su pročišćena čula. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. To je potrebno.

Dakle ovde, u početku, Arjuna, on razmišlja u skladu sa svojim tupim čulima. Ali istu stvar će da uradi. Ātyantikam, atīndriya, pročišćena čula. Samo pokušajte da razumete. To je svesnost Kṛṣṇe. Arjuna sada misli, yad rājya-sukha-lobhena (BG 1.44): „Zarad dobijanja kraljevstva i čulnog uživanja, ja ću da ubijem svoju rodbinu. Dakle to je veliki greh." To je činjenica. Ako je ratovanje na bojnom polju Kurukṣetre bilo za Arjunino čulno zadovoljstvo, onda je to bio veliki greh. Ali uistinu, to se ne čini za Arjunino zadovoljstvo. To treba da se učini za Kṛṣṇino zadovoljstvo. Zato zaključak treba da bude da šta god da radimo, ako to radimo za naše sopstveno čulno zadovoljstvo, to je mahā-pāpam, grešne delatnosti. Ali ako radimo istu stvar za Kṛṣṇino zadovoljstvo, to je duhovno napredovanje. To je razlika.

Dakle spoljašnji posmatrači, oni misle da... karmī radi za svoje sopstveno zadovoljstvo, a bhakta radi za Kṛṣṇino zadovoljstvo. Iako su ove dve stvari slične, spolja izgleda kao ista stvar, ali postoji velika razlika. Šta god da radite za svoje sopstveno zadovoljstvo, za zadovoljstvo svojih hirova, to je mahā-pāpa, veliki greh. Ista stvar, kada radite za Kṛṣṇu, to otvara vaš put ka oslobođenju, nazad kući, nazad Bogu. To je razlika. Morate da promenite svesnost. Šta radite? Za koga radite? Za sebe ili za Kṛṣṇu? To je svesnost Kṛṣṇe. I to je savršenstvo života. U kom god položaju da ste, šta god da radite, nije važno. To je potvrđeno u Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiṁ hari-toṣaṇam (SB 1.2.13)

Hari-toṣaṇam znači da zadovoljite Svevišnjeg Gospoda, Harija. To je savršenstvo. Nije važno šta radite. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Pre svega, „šta god da radite", to ne znači kakve god gluposti da radite, da će to biti prihvaćeno. Ne. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Prema vedskoj civilizaciji, postoji podela varṇa: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Dakle delatnosti moraju da se obavljaju prema varṇāśrama propisima. Brāhmaṇi je naređeno da čini ovako: satyaḥ śamo damas titikṣa ārjavam. Treba da vežbate ovo. Kṣatriya treba da vežba ovo. I vaiśya treba da vežba ovo. Zato se to zove varṇāśrama — propisane dužnosti su već tu.

Zato savršeno ljudsko društvo znači... pre svega mora da postoji ova podela, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. I kada obavljaju dužnosti tog određenog položaja, brāhmaṇa, kṣatriya, za zadovoljstvo Kṛṣṇe, to je savršenstvo života. Nije važno da li ste śūdra ili ste brāhmaṇa, ali ako delujete za zadovoljstvo Kṛṣṇe prema propisu vašeg položaja, onda je vaš život savršen. To je potrebno. Cela ljudska civilizacija treba da bude zasnovana na ovom principu. Mora da postoji podela.

Podela već postoji. Oni treba da budu koordinisani, sistematizovani. Ne da je svako brāhmaṇa. Brāhmaṇa znači inteligentan čovek. Dakle treba da izaberemo inteligentne ljude. Oni treba da budu obučeni kao brāhmaṇe. Oni koji su ratoborniji, koji imaju borbeni duh, oni treba da budu izabrani kao kṣatriye. Oni koji su za uvećavanje novca, trgovački mentalitet, oni takođe treba da budu sakupljeni. Slično, śūdre. I oni treba da budu obučeni, svako, da zadovolji Kṛṣṇu. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiṁ hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).

Dakle ovde je Arjuna borac, on je angažovan u borbi. Sada on razmišlja. To je ispravno. On je Vaiṣṇava. On je bhakta. On ispravno razmišlja da „Za moje čulno uživanje ja ću da ubijem svoju rodbinu? Oh, kakvu veliku grešnu delatnost ću da učinim." Ali uistinu, Kṛṣṇa ne angažuje Svog bhaktu da deluje grešno. Ne. To nije Kṛṣṇin posao. Iako površno izgleda da Kṛṣṇa angažuje Arjunu da se bori u grešnim delatnostima, ne, to nije grešno. Šta god Kṛṣṇa čini, to nije grešno; to je transcendentalno, najčistija delatnost. Zato jedan...

Neznalice koje ne razumeju Kṛṣṇu, oni kažu da je Kṛṣṇa nemoralan. Oni ne znaju šta je Kṛṣṇa i šta je Kṛṣṇino delovanje. Oni ne znaju. Oni misle, „Sada, Kṛṣṇa angažuje Arjunu da se bori. Oh, to je nemoralno. Zašto bi Kṛṣṇa trebalo da angažuje Arjunu u poslu borbe?" Dakle zato... ili „Zašto je Kṛṣṇa angažovan u plesu sa gopījama? One su žene i sestre drugih muškaraca. To je grešno." Ako uživamo sa tuđom ženom ili tuđom ćerkom ili tuđom sestrom, koja nije bona fide moja žena, ako želim da uživam u životu, to je nedozvoljen seks... Kṛṣṇa ne čini to. Ali veštački, oni koji su glupaci, oni vide da „Kṛṣṇa pleše u gluvo doba noći sa tuđim ćerkama i devojkama. Zato je On nemoralan."

Ali to znači da on ne zna šta je Kṛṣṇa. Kṛṣṇa može da čini bilo šta. Tejīyasaṁ na doṣāya. Tejīyasaṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Baš kao što je sunce veoma moćno. Kao što vidite u ovom materijalnom svetu sunce, materijalnu stvar, i ono je veoma moćno, ali sunce upija vodu, uzima vodu iz mora kao i iz prljavog mesta. Dakle ono takođe uzima... kako se to zove? Upija, ili...?

Bhakta: Isparava.

Prabhupāda: Isparava, da. Isparava vodu iz urina takođe. Na prljavom mestu, kanalizacionim jarcima, ono isparava vodu, kao i iz mora. Ali to ne znači da isparavanjem vode iz kanalizacionog jarka i urina, sunce postaje zagađeno. Ne. Naprotiv, ono pretvara to mesto, kako se to zove, profilaktičko, antiseptičko, svojim sunčevim sjajem. Slično, čak i ako neko dođe Kṛṣṇi sa nekom svrhom koja nije moralna, ali muškarac ili žena koji tamo dođu, on postaje... on ili ona postaje prečišćen. A Kṛṣṇa ne postaje nemoralan. Ovu nauku moraju da znaju neznalice pre nego što nazovu Kṛṣṇu nemoralnim. Zato Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-gītī:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3)

Ove neznalice, oni ne znaju šta je Kṛṣṇa. Oni misle da je Kṛṣṇa običan čovek. „Zašto On angažuje Arjunu u borbi? Zašto On pleše sa tuđim ćerkama i devojkama? To su nemoralne stvari." Zato ovaj rāsa ples ne treba da se raspravlja među budalama i neznalicama. Oni će pogrešno razumeti. Iako profesionalni recitatori, oni učestvuju, kad god govore o Bhāgavati, oni odmah preskoče na rāsa ples. To ne treba da se čini. Caitanya Mahāprabhu nikada se nije upuštao u takve stvari. Za masu ljudi On se angažovao u saṅkīrtani. A kada su se raspravljali Kṛṣṇini odnosi sa gopījama, On je raspravljao među tri izabrana bhakte: Rāmānanda Rāya, Svarūpa Dāmodara i Śikhi Māhati.

On je imao hiljade i hiljade bhakti, ali nikada nije raspravljao Kṛṣṇinu rāsa-līlu u masi ljudi. Nikada to nije činio. Zato je to ograničeno. Kṛṣṇa... jer će oni pogrešno razumeti. Ove neznalice, oni ne znaju šta je Kṛṣṇa, i oni će pogrešno razumeti. Oni će biti zagađeni. Naravno, ne zagađeni, jer na kraju krajeva, oni će čuti o Kṛṣṇi. Ali mogu pogrešno razumeti. To je protiv njihovog napredovanja u duhovnom životu.

Dakle Kṛṣṇa nije nemoralan. Kṛṣṇa ne angažuje Arjunu da počini takve grešne delatnosti, svajanaṁ hatvā. Ne. Kṛṣṇa ga angažuje u Svojoj službi. Dakle to treba da se razume. Dakle kada Arjuna bude razumeo da „Ovaj rat, ova borba nije za moje čulno uživanje, to je za Kṛṣṇino čulno zadovoljstvo..." onda se on složio, jer je bhakta. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): „Da, sada ću da delujem." To je predlog.

Dakle ātmendriya-tṛpti-vāñchā dhare tāra nāma kāma. Kāma znači požuda. Šta je požuda? Požuda znači kad god pokušavate da zadovoljite svoja čula, to se zove požuda. A isto to, kad god pokušavate da zadovoljite Kṛṣṇina čula, to je ljubav. Praktično isti posao, ali lični i Kṛṣṇin. Dakle pokret svesnosti Kṛṣṇe znači da moramo da delujemo sve za Kṛṣṇu pod pravilnim vođstvom. Ne možemo da izmislimo da „Ja radim za Kṛṣṇu." Onda je to još jedno obmanjivanje. Zato nam je potrebno vođstvo duhovnog učitelja. Kṛṣṇa... guru-kṛṣṇa-kṛpāya (CC Madhya 19.151). To je Caitanya-caritāmṛta, da morate da tražite milost i Kṛṣṇe i gurua, ne da ste postali tako napredni da ste direktno u vezi sa Kṛṣṇom, i šta god da radite, to je milost. Ne. Ne mislite tako. To mora da bude vođeno, to mora da bude potvrđeno od gurua. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Bhakti linija je tu.

Dakle naš posao je, pokret svesnosti Kṛṣṇe, je da moramo da zadovoljimo Kṛṣṇu. Ta referenca od tog profesora Zaehnera, da je jedan lopov, on je učinio po svojim hirovima, i tvrdio je da „Nakon čitanja Bhagavad-gīte nasilje, on je počinio ovo nasilje," pa da li je uzeo dozvolu od Kṛṣṇe ili Kṛṣṇinog predstavnika? Ali on ne zna tehniku. On je nepotrebno optužio, počinio veliku uvredu lotosovim stopalima Kṛṣṇe. Dakle zato ne... neiskusna osoba, oni ne treba da pokušavaju da podučavaju Bhagavad-gītu drugima, jer on nema znanje. Ovo znanje mora da se primi sistemom paramparā. Evam paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Dakle samo akademskom karijerom, znanjem A-B-C-D, ne možete da razumete Bhagavad-gītu. U Bhagavad-gīti se kaže, bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3), bez da osoba postane bhakta...

Zato je Sanātana Gosvāmī zabranio: „Ne slušajte ništa o Kṛṣṇi od osobe koja nije Vaiṣṇava." Avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravanaṁ na karta... ovo je zabranjeno. Ne možete da slušate. Ali ova publika ili studenti, oni takođe ne znaju: „Evo neznalice. On nije bhakta; on nije Vaiṣṇava. Zašto da slušamo od njega Bhagavad-gītu?" Prvi uslov je bhakto 'si. A zabrana je takođe od ācārya.

Avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravanaṁ na kartavyam. Pūta-hari-kathāmṛtam. Hari-kathā, razgovori o Kṛṣṇi, oni su sami po sebi čisti. Ali ipak, zabranjeno je da ako ih govori avaiṣṇava, ne-bhakta, ne treba da se sluša. Ne treba da se sluša. Mora odmah da se odbaci. Pre svega, moramo da vidimo ko će da govori o Kṛṣṇi. Da li je to bhakta Kṛṣṇe? Da li je on Vaiṣṇava ili ne? Ako nije, onda odmah odbacite, „Oh, nećemo da slušamo od vas."

Ali ljudi ne znaju. Bilo koja neznalica koja govori o Bhagavad-gīti mi slušamo. To nije proces. Onda ćete pogrešno razumeti. Avaiṣṇava-mukhod... sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Baš kao što je mleko veoma dobra hrana, svako zna. Ali kada ga dodirne jezik zmije, to je otrov, odmah. Dakle ne možemo da pijemo otrov. Ne slušajte Bhagavad-gītu ili bilo koji razgovor o Kṛṣṇi od osobe koja nije Vaiṣṇava, koja nije bhakta Kṛṣṇe. Pogrešno ćemo razumeti.

Baš kao što će reći, onda će reći: „Oh, Kṛṣṇa angažuje Arjunu za borbu, za činjenje toliko grešnih delatnosti." Ne, to nije činjenica. Kṛṣṇa angažuje Arjunu u borbi, u borbi, samo da služi Njegovoj svrsi. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). I Arjuna izvršava misiju Kṛṣṇe ne za svoju ličnu korist. To su te stvari.

To je u redu. Puno hvala.

Bhakte: Sva slava... (kraj)