Bg 2.1—2.12 + razgovor 15. jun 1976

Bhagavad-gīte 2.1—2.12
Razgovor u vrtu
—
15. jun 1976, Detroit
760615BG-DETROIT [46:46 minuta]

[Kiša pada svuda; sedenje pod drveće na obali reke]

Prabhupāda: Samo protrljajte prst, naći ćete toliko klica. Niko ne može da uđe u kuhinju[?], zar ne? [japa]

[pauza] [pauni dozivaju] [prekid]

Prabhupāda: ...daleko je paun?

Hari-śauri: Na drugoj strani.

Prabhupāda: U našem području? Ne.

Hari-śauri: On kaže da ostaju. Ovo je Drugo poglavlje, Bhagavad-gītā.

taṁ tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam uvāca madhusūdanaḥ
[Bg. 2.1]

"Sañjaya reče: “Videći Arjunu punog saosećanja, potištenog uma, sa očima punim suza, Madhusūdana, Kṛṣṇa, izgovori sledeće reči."

Značenje: "Materijalno saosećanje, jadikovanje i suze su sve znaci neznanja o pravom jastvu. Saosećanje za večnu dušu je samospoznaja. Reč 'Madhusūdana' je značajna u ovoj strofi. Gospod Kṛṣṇa je ubio demona Madhua, a sada je Arjuna želeo da Kṛṣṇa ubije demona nerazumevanja koji ga je obuzeo u izvršavanju njegove dužnosti. Niko ne zna gde treba da se primeni saosećanje. Saosećanje za odeću čoveka koji se davi je besmisleno. Čovek koji je pao u okean neznanja ne može da se spase jednostavnim spasavanjem njegove spoljašnje odeće---grubog materijalnog tela. Onaj ko to ne zna i jadikuje za spoljašnjom odećom naziva se śūdra, ili onaj ko nepotrebno jadikuje. Arjuna je bio kṣatriya, i takvo ponašanje se nije očekivalo od njega. Gospod Kṛṣṇa, međutim, može da rastera jadikovanje neznalice, i u tu svrhu je On otpevao Bhagavad-gītu. Ovo poglavlje nas podučava samospoznaji kroz analitičko proučavanje materijalnog tela i duhovne duše, kako objašnjava svevišnji autoritet, Gospod Śrī Kṛṣṇa. Ova spoznaja je moguća kada neko dela bez vezanosti za plodouživalačke rezultate i nalazi se u čvrstoj koncepciji pravog jastva."

Stih 2:

kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna
[Bg. 2.2]

Svevišnja Božanska Ličnost reče: “Moj dragi Arjuna, kako su te ove nečistoće obuzele? One uopšte ne priličе čoveku koji poznaje vrednost života. One ne vode ka višim planetama već ka sramoti."

Smisao: "Kṛṣṇa i Svevišnja Božanska Ličnost su identični. Zato se Gospod Kṛṣṇa naziva Bhagavān kroz celu Gītu. Bhagavān je krajnji u Apsolutnoj Istini. Apsolutna Istina se spoznaje u tri faze razumevanja, naime Brahman, ili bezlični sveprožimajući duh; Paramātmā, ili lokalizovani aspekt Svevišnjeg u srcu svih živih bića; i Bhagavān, ili Svevišnja Božanska Ličnost, Gospod Kṛṣṇa. U Śrīmad-Bhāgavatamu [1.2.11] ova koncepcija Apsolutne Istine je objašnjena ovako:

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate

'Apsolutna Istina se spoznaje u tri faze razumevanja od strane poznavalaca Apsolutne Istine, i sve su one identične. Takve faze Apsolutne Istine se izražavaju kao Brahman, Paramātmā i Bhagavān.'

"Ova tri božanska aspekta mogu da se objasne primerom sunca, koje takođe ima tri različita aspekta, naime sunčevu svetlost, sunčevu površinu i samu sunčevu planetu. Onaj ko proučava samo sunčevu svetlost je početnik. Onaj ko razume sunčevu površinu je napredniji. A onaj ko može da uđe u sunčevu planetu je najviši. Obični učenici koji su zadovoljni jednostavnim razumevanjem sunčeve svetlosti---njene univerzalne sveprožimajućnosti i blistavog sjaja njene bezlične prirode---mogu da se porede sa onima koji mogu da spoznaju samo Brahman aspekt Apsolutne Istine. Učenik koji je još više napredovao može da zna sunčev disk, što se poredi sa znanjem o Paramātmā aspektu Apsolutne Istine. A učenik koji može da uđe u srce sunčeve planete poredi se sa onima koji spoznaju lične osobine Svevišnje Apsolutne Istine. Zato su bhakte, ili transcendentalisti koji su spoznali Bhagavān aspekt Apsolutne Istine, najviši transcendentalisti, iako su svi učenici koji su angažovani u proučavanju Apsolutne Istine angažovani u istoj temi. Sunčeva svetlost, sunčev disk i unutrašnji poslovi sunčeve planete ne mogu da se odvoje jedni od drugih, a ipak učenici tri različite faze nisu u istoj kategoriji.

"Sanskritsku reč bhagavān objašnjava veliki autoritet Parāśara Muni, otac Vyāsadeve. Svevišnja Ličnost koja poseduje sva bogatstva, svu snagu, svu slavu, svu lepotu, sve znanje i svo odricanje naziva se Bhagavān. Ima mnogo osoba koje su veoma bogate, veoma moćne, veoma lepe, veoma slavne, veoma učene i veoma odvojene, ali niko ne može da tvrdi da poseduje sva bogatstva, svu snagu, itd., u potpunosti. Samo Kṛṣṇa može to da tvrdi jer je On Svevišnja Božanska Ličnost. Nijedno živo biće, uključujući Brahmā, Gospoda Śivu ili Nārāyaṇu, ne može da poseduje obilja tako potpuno kao Kṛṣṇa. Zato je zaključeno u Brahma-saṁhiti od samog Gospoda Brahmā da je Gospod Kṛṣṇa Svevišnja Božanska Ličnost. Niko nije jednak Njemu ili iznad Njega. On je prvobitni Gospod, ili Bhagavān, poznat kao Govinda, i On je svevišnji uzrok svih uzroka:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

'Ima mnogo ličnosti koje poseduju osobine Bhagavāna, ali Kṛṣṇa je svevišnji jer Ga niko ne može nadmašiti. On je Svevišnja Osoba, a Njegovo telo je večno, puno znanja i blaženstva. On je prvobitni Gospod Govinda i uzrok svih uzroka.' [Brahma-saṁhitā 5.1]

"U Bhāgavatamu takođe postoji lista mnogih inkarnacija Svevišnje Božanske Ličnosti, ali Kṛṣṇa je opisan kao originalna Božanska Ličnost, od koje se širi mnogo, mnogo inkarnacija i Božanskih Ličnosti:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

'Sve liste inkarnacija Boga koje su ovde podnete su ili potpune ekspanzije ili delovi potpunih ekspanzija Svevišnjeg Gospoda, ali Kṛṣṇa je Sam Svevišnja Božanska Ličnost.' [ŚB 1.3.28]

"Zato je Kṛṣṇa originalna Svevišnja Božanska Ličnost, Apsolutna Istina, izvor i Nadduše i bezličnog Brahmana.

"U prisustvu Svevišnje Božanske Ličnosti, Arjunino jadikovanje za njegovim rođacima je svakako neprilično, i zato je Kṛṣṇa izrazio Svoje iznenađenje rečju kutaḥ, 'odakle'. Takve nečistoće se nikada nisu očekivale od osobe koja pripada civilizovanoj klasi ljudi poznatoj kao Ārijci. Reč Ārijanac je primenljiva na osobe koje poznaju vrednost života i imaju civilizaciju zasnovanu na duhovnoj spoznaji. Osobe koje su vođene materijalnom koncepcijom života ne znaju da je cilj života spoznaja Apsolutne Istine, Viṣṇua, ili Bhagavāna, i one su zarobljene spoljašnjim osobinama materijalnog sveta, i zato ne znaju šta je oslobođenje. Osobe koje nemaju znanje o oslobođenju od materijalnog ropstva nazivaju se ne-Ārijci. Iako je Arjuna bio kṣatriya, on je odstupao od svojih propisanih dužnosti odbijanjem da se bori. Ovaj čin kukavičluka je opisan kao onaj koji priliči ne-Ārijcima. Takvo odstupanje od dužnosti ne pomaže nikome u napretku duhovnog života, niti čak daje priliku da postane slavan na ovom svetu. Gospod Kṛṣṇa nije odobravao takozvano saosećanje Arjune za njegove rođake."

Stih 3:

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
tyaktvottiṣṭha parantapa [Bg. 2.3]

"O sine Pṛthe, ne prepuštaj se ovoj ponižavajućoj nemoći. To ti ne priliči. Odbaci takvu sitnu slabost srca i ustani, o kaznitelju neprijatelja."

Smisao: "Arjuna je osloven kao sin Pṛthe, koja je bila sestra Kṛṣṇinog oca Vasudeve. Zato je Arjuna bio u krvnom srodstvu sa Kṛṣṇom. Ako sin kṣatriye odbija da se bori, on je kṣatriya samo po imenu, a ako sin brāhmaṇe dela bezbožno, on je brāhmaṇa samo po imenu. Takvi kṣatriye i brāhmaṇe su nedostojni sinovi svojih očeva; zato Kṛṣṇa nije želeo da Arjuna postane nedostojan sin kṣatriye. Arjuna je bio najintimniji prijatelj Kṛṣṇe, i Kṛṣṇa ga je direktno vodio na bojnoj kočiji; ali uprkos svim tim zaslugama, ako bi Arjuna napustio bitku, počinio bi sramotan čin. Zato je Kṛṣṇa rekao da takav stav kod Arjune ne odgovara njegovoj ličnosti. Arjuna bi mogao da tvrdi da će napustiti bitku na osnovu svog velikodušnog stava prema najpoštovanijim Bhīṣmi i svojim rođacima, ali Kṛṣṇa je smatrao takvu vrstu velikodušnosti običnom slabošću srca. Takva lažna velikodušnost nije bila odobrena ni od jednog autoriteta. Zato takvu velikodušnost ili takozvano nenasilje treba da napuste osobe poput Arjune pod direktnim vođstvom Kṛṣṇe."

Stih 4:

kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye
droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi
pūjārhāv arisūdana [Bg. 2.4]

"Arjuna reče: “O ubico neprijatelja, o ubico Madhua, kako mogu da uzvratim strelama u bitci ljudima poput Bhīṣme i Droṇe, koji su dostojni mog obožavanja?"

Smisao: "Poštovani nadređeni poput Bhīṣme, dede i Droṇācārye, učitelja su uvek dostojni obožavanja. Čak i ako napadaju, ne treba da im se uzvrati napad. Opšti bonton je da nadređenima ne treba ponuditi čak ni verbalnu borbu. Čak i ako su ponekad grubi u ponašanju, ne treba da se prema njima grubo postupa. Onda, kako je moguće da im Arjuna uzvrati napad? Da li bi Kṛṣṇa ikada napao Svog sopstvenog dedu, Ugrasenu, ili Svog učitelja, Sāndīpani Munija? Ovo su bili neki od argumenata koje je Arjuna ponudio Kṛṣṇi."

Stih 5:

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān
[Bg. 2.5]

"Bilo bi bolje da živim na ovom svetu proseći nego da živim po cenu života velikih duša koje su moji učitelji. Iako žude za svetovnim dobitkom, oni su nadređeni. Ako budu ubijeni, sve što uživamo biće okaljano krvlju."

Smisao: "Prema spisima, učitelj koji se upušta u gnusno delovanje i izgubio je svoju moć razlikovanja je podoban da bude napušten. Bhīṣma i Droṇa su bili obavezni da stanu na stranu Duryodhane zbog njegove finansijske pomoći, iako nisu trebali da prihvate takav položaj jednostavno iz finansijskih razloga. Pod tim okolnostima, oni su izgubili poštovanje učitelja. Ali Arjuna misli da oni ipak ostaju njegovi nadređeni, i zato uživati materijalne dobitke nakon što ih ubije značilo bi da uživa plen okaljan krvlju.

Stih 6:

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
[Bg. 2.6]

"Niti znamo šta je bolje---da ih pobedimo ili da oni pobede nas. Sinovi Dhṛtarāṣṭre, koje ako ubijemo, ne bismo želeli da živimo, sada stoje pred nama na ovom bojnom polju."

Smisao: "Arjuna nije znao da li treba da se bori i rizikuje nepotrebno nasilje, iako je borba dužnost kṣatriya, ili da se uzdrži i živi od prosjačenja. Ako ne pobedi neprijatelja, prosjačenje bi bilo njegovo jedino sredstvo za preživljavanje. Niti je postojala sigurnost pobede, jer bilo koja strana može da izađe kao pobednik. Čak i ako ih čeka pobeda [i njihov cilj je opravdan], ipak, ako sinovi Dhṛtarāṣṭre poginu u bitci, bilo bi veoma teško da žive u njihovom odsustvu. Pod tim okolnostima, to bi bila druga vrsta poraza za njih. Sva ova razmatranja Arjune definitivno su dokazala da on nije bio samo veliki bhakta Gospoda već da je bio i visoko prosvetljen i imao je potpunu kontrolu nad svojim umom i čulima. Njegova želja da živi od prosjačenja, iako je rođen u kraljevskoj kući, je još jedan znak odvojenosti. On je bio istinski čestit, jer ove osobine, kombinovane sa njegovom verom u reči uputstva Śrī Kṛṣṇe [njegovog duhovnog učitelja] to pokazuju. Zaključuje se da je Arjuna bio sasvim podoban za oslobođenje. Osim ako čula nisu kontrolisana, nema šanse za uzdizanje na platformu znanja, a bez znanja i predanog služenja nema šanse za oslobođenje. Arjuna je bio sposoban u svim ovim osobinama, povrh njegovih ogromnih osobina u njegovim materijalnim odnosima."

Želite da uđete, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Neka kiša pada. [smeh]

Hari-śauri:

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]

[Prabhupāda nešto kaže i bhakte se smeju] [prekid]

Jayādvaita:

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ yān eva hatvā na jijīviṣāmas te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ [Bg. 2.6]

"Niti znamo šta je bolje---da ih pobedimo ili da oni pobede nas. Sinovi Dhṛtarāṣṭre, koje ako ubijemo ne bismo želeli da živimo..."

Prabhupāda: Smetaju? [smeje se] Mogu da dođu ovde, na tu stranu.

Dhṛṣṭadyumna: [deca ulaze] Hteli su da vas čuvaju, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Da me čuvaju? Zašto?

Dhṛṣṭadyumna: Od kiše.

Prabhupāda: Ne. U redu je. Sednite. Je li dobro, možete da sednete? [bhakte se pomeraju da izbegnu kišu] Ne, ne.

Hari-śauri: Sednite na ovu stranu.

Jayādvaita: "Sinovi Dhṛtarāṣṭre, koje ako ubijemo ne bismo želeli da živimo, sada stoje pred nama na ovom bojnom polju."

Smisao: "Arjuna nije znao da li treba da se bori i rizikuje nepotrebno nasilje, iako je borba dužnost kṣatriya, ili da se uzdrži i živi od prosjačenja. Ako ne pobedi neprijatelja, prosjačenje bi bilo njegovo jedino sredstvo za preživljavanje. Niti je postojala sigurnost pobede, jer bilo koja strana može da izađe kao pobednik. Čak i ako ih čeka pobeda [i njihov cilj je opravdan], ipak, ako sinovi Dhṛtarāṣṭre poginu u bitci, bilo bi veoma teško da žive u njihovom odsustvu. Pod tim okolnostima, to bi bila druga vrsta poraza za njih. Sva ova razmatranja Arjune definitivno dokazuju da on nije bio samo veliki bhakta Gospoda već da je bio i visoko prosvetljen i imao je potpunu kontrolu nad svojim umom i čulima. Njegova želja da živi od prosjačenja, iako je rođen u kraljevskoj kući, je još jedan znak odvojenosti. On je bio istinski čestit, jer ove osobine, kombinovane sa njegovom verom u reči uputstva Śrī Kṛṣṇe [njegovog duhovnog učitelja], to pokazuju. Zaključuje se da je Arjuna bio sasvim podoban za oslobođenje. Osim ako čula nisu kontrolisana, nema šanse za uzdizanje na platformu znanja, a bez znanja i predanog služenja nema šanse za oslobođenje. Arjuna je bio sposoban u svim ovim osobinama, povrh njegovih ogromnih osobina u njegovim materijalnim odnosima."

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
[Bg. 2.7]

"Sada sam zbunjen u vezi sa svojom dužnošću i izgubio sam svu pribranost zbog slabosti. U ovom stanju Te pitam da mi jasno kažeš šta je najbolje za mene. Sada sam Tvoj učenik, i duša predana Tebi. Molim Te, pouči me."

Smisao: "Prirodnim putem ceo sistem materijalnih delatnosti je izvor zbunjenosti za svakoga. Na svakom koraku postoji zbunjenost, i zato je potrebno da se pristupi verodostojnom duhovnom učitelju koji može da pruži pravilno vođstvo za izvršavanje svrhe života. Svi vedski spisi nas savetuju da pristupimo verodostojnom duhovnom učitelju da se oslobodimo zbunjenosti života, koje se dešavaju bez naše želje."

Prabhupāda: Sada možete da raspravljate među sobom da li ste pristupili takvom duhovnom učitelju. Šta je to? Ovo značenje?

Jayādvaita: Da čitam ponovo? "Zato je potrebno da se pristupi verodostojnom duhovnom učitelju koji može da pruži pravilno vođstvo za izvršavanje svrhe života. Svi vedski spisi nas savetuju da pristupimo verodostojnom duhovnom učitelju da se oslobodimo zbunjenosti života, koje se dešavaju bez naše želje."

Prabhupāda: Dakle, da li ste pristupili takvom duhovnom učitelju, to možete da raspravljate. Ovo je neophodnost pristupanja duhovnom učitelju.

Jayādvaita: Neophodnost.

Prabhupāda: Hmm. Mora. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12].

Jayādvaita: Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham.

Prabhupāda: Hmm. Dakle, da li imate takvog duhovnog učitelja koji vas može voditi, pravilno vođstvo, šta je tamo navedeno?

Jayādvaita: Šta je navedeno sledeće?

Prabhupāda: Ne.

Jayādvaita: Oh, da li imamo takvog duhovnog učitelja?

Prabhupāda: Da.

Jayādvaita: Oh, da, jer...

Prabhupāda: To morate da raspravljate.

Dhṛṣṭadyumna: Kaže se da je kvalifikacija ta da oslobađa nekoga od svih zbunjenosti života. Tako da mi praktično doživljavamo to, da sleđenjem uputstava našeg duhovnog učitelja sve naše zbunjenosti nestaju.

Hari-śauri: Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. Postoji jedna traka, vi opisujete da je prva stvar kada neko sledi uputstva duhovnog učitelja ta da je oslobođen od svih različitih vrsta materijalnih teškoća. On odmah oseća neko olakšanje od materijalnog postojanja. Prvi znak verodostojnog duhovnog učitelja.

Prabhupāda: Nastavi sa čitanjem.

Jayādvaita: "Materijalne zbunjenosti su poput šumskog požara koji nekako bukti bez toga da ga je iko zapalio. Slično tome, svetska situacija je takva da se zbunjenosti života automatski pojavljuju, bez toga da mi želimo takvu konfuziju. Niko ne želi požar, a ipak se dešava i mi postajemo zbunjeni. Vedska mudrost zato savetuje da da bi se rešile zbunjenosti života i razumela nauka o rešenju, osoba mora da pristupi verodostojnom duhovnom učitelju koji je u učeničkom nasleđu. Smatra se da osoba sa verodostojnim duhovnim učiteljem zna sve. Osoba zato ne treba da ostane materijalno zbunjen već treba da pristupi duhovnom učitelju. To je značenje ove strofe. Ko je čovek koji je materijalno zbunjen? To je onaj ko ne razume probleme života. U Garga Upaniṣad zbunjeni čovek je opisan ovako: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ."

Prabhupāda: Yad viditvā yaḥ prayāti sa brāhmaṇa, etad avidyāt yaḥ prayāti sa eva kṛpaṇaḥ. Čitaj.

Jayādvaita: "'On je škrtica koji ne rešava probleme života kao čovek i koji tako napušta ovaj svet poput mačaka i pasa, bez razumevanja nauke o samospoznaji.' Ovaj ljudski oblik života je najvrednija imovina za živo biće, koje ga može da iskoristi za rešavanje problema života; zato, onaj ko ne koristi ovu priliku pravilno je škrtica. S druge strane, tu je brāhmaṇa..."

Prabhupāda: Oni ne znaju čak ni koji su problemi života. Ljudi su tako neobrazovani, ne znaju čak ni koji su problemi života. Oni ne znaju. Šta ljudi generalno misle da su problemi života?

Hari-śauri: Kako da dobiju više novca, kako da dobiju više čulnog uživanja. To je glavni problem.

Prabhupāda: [smeje se] Vaša Amerika ima toliko novca. Da li je rešila sve probleme? Naš Ambarīṣa Mahārāja će odgovoriti.

Ambarīṣa: Koje je pitanje, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Pitanje je da vaši preci i očevi imaju toliko novca, da li je to rešilo probleme života?

Ambarīṣa: Ne, nije rešilo nijedan od njihovih problema. Umnožilo ih je. [smeh]

Prabhupāda: On je najbolji... Mogao je lično da poseduje ovu palatu i živi veoma luksuzno. On ima sredstva. Ali njemu se to nije svidelo. Dao ju je Vaiṣṇavama. Dakle novac ne može da reši probleme. To nije moguće.

Bhakta (1): Ovo je veoma logičan argument propovedanja. Kada im kažete da standard sreće nije materijalno obilje, ljudi su spremni da prihvate, jer vide da ne postaju srećniji.

Prabhupāda: Oni misle tako, ali to nije rešenje problema. Dakle vi raspravljajte o ovoj tački.

Dhṛṣṭadyumna: Oni misle tako zbog lažne propagande. Dakle ako mi kontranapadnemo sa pravom propagandom, ljudi će to čuti.

Prabhupāda: Pa zašto vi ne možete vršiti pravu propagandu? Trebalo bi. Vi propovedatе. Morate da ih sretnete i morate da ih ubedite da jednostavno dobijanje novca nije rešenje problema. To morate da ih ubedite.

Jayādvaita: Ponekad kažu da nije da imaju sve više i više novca, ali moramo da idemo u školu da možemo da dobijemo neki posao; inače kako ćemo da živimo? Pa mi im kažemo da nismo ništa radili. Osam godina nismo radili, a imamo to..., imamo [nerazgovetno].

Prabhupāda: Mi ne idemo ni na kakav posao.

Jayādvaita: Ne. [smeje se] Živimo bolje od njih.

Prabhupāda: A ipak živimo veoma udobno.

Dhṛṣṭadyumna: Još jedan dokaz je čak i kada postoje strogosti, ne smeta nam da ih prihvatimo jer postoji više zadovoljstvo.

Prabhupāda: Da. Imamo veće zadovoljstvo, da "Ova strogost će zadovoljiti Kṛṣṇu. Zato moramo da je činimo." Naš cilj je kako da zadovoljimo Kṛṣṇu. To je naš argument. Nastavi sa čitanjem.

Jayādvaita: "S druge strane, tu je brāhmaṇa, ili onaj ko je dovoljno inteligentan da iskoristi ovo telo da reši sve probleme života. Kṛpaṇe, ili škrtice, traće svoje vreme..."

Prabhupāda: Pravi problem života je rođenje, smrt, starost i bolest. Oni to ne razumeju. Oni su tako... Baš kao životinje. Životinja ne razume šta je rođenje, smrt, starost i bolest. Pravi problem je tu, ali oni su tako tupe glave da je njihova pažnja skrenuta sa pravog problema. Privremeni problemi, oni su zauzeti. Baš kao, jedna velika bolest, neko pati od velike bolesti. Zbog toga, ponekad ima glavobolju, ponekad bol ovde, ponekad toliko mnogo, manjih. Dakle, zato što smo podvrgnuti da sretnemo smrt, tako su ovi manji uslovi tu. Pravi problem je nakon patnje, patnje, patnje, patnje, kada telo više nije sposobno da podnese patnju, ono umire. Baš kao čovek koji izvršava samoubistvo. Kada ne može da kontroliše sebe od patnje, on dobrovoljno izvršava samoubistvo. Dakle smrt je krajnja patnja. Ali mi ne želimo patnju. Zato je problem smrt. Ali ko je željan da reši ovaj problem? Oni nisu čak ni inteligentni. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Oni ne znaju čak ni koji su problemi. Hmm?

Jayādvaita: Oni kažu da je to život. Kažu da je to ono što je život.

Prabhupāda: Život je da umreš?

Jayādvaita: Da. Kažu da je to prirodno.

Prabhupāda: Pa zašto se plašite smrti?

Dhṛṣṭadyumna: Onda kažu, "Ja se ne plašim."

Prabhupāda: Pa to je ludo. [smeh] Da, oni tako kažu. Svako se plaši smrti.

Hari-śauri: Kažu, "Ne smeta mi da umrem. Samo dok mogu da završim jednu ili dve stvari prvo, onda mi ne smeta."

Prabhupāda: [smeje se] Smrt će čekati da završite? Smrt će doći; neće čekati. Ljudi su postali manje inteligentni, mūḍhe.

Hari-śauri: Veoma mnogo.

Prabhupāda: Opšti opis je dat u Bhagavad-gīti = mūḍha, narādhama. Ljudska inteligencija zahteva da razume ove probleme, ali jer su oni mūḍhe, i najniži od ljudi, jednostavno kao životinje---jedi, pij, budi veseo i uživaj. Narādhama. Vi ne rešavate probleme. Jednostavno kao životinja, plešete. Tako. Pa nastavi sa čitanjem.

Jayādvaita: "Kṛpaṇe, ili škrtice, traće svoje vreme u preteranoj privrženosti porodici, društvu, zemlji, itd., u materijalnoj koncepciji života. Neko je često vezan za porodični život, naime za ženu, decu i druge članove, na osnovu 'kožne bolesti.' Kṛpaṇa misli da je sposoban da zaštiti članove svoje porodice od smrti; ili kṛpaṇa misli da ga njegova porodica ili društvo može spasiti od smrti. Takva porodična vezanost može da se nađe čak i kod nižih životinja koje se takođe brinu o deci. Budući inteligentan, Arjuna može da razume da su njegova privrženost za članove porodice i njegova želja da ih zaštiti od smrti bili uzroci njegovih zbunjenosti. Iako je mogao da razume da ga čeka njegova dužnost da se bori, ipak, zbog škrte slabosti nije mogao da izvrši dužnosti. On zato pita Gospoda Kṛṣṇu, svevišnjeg duhovnog učitelja, da napravi definitivno rešenje. On sebe nudi Kṛṣṇi kao učenik. On želi da zaustavi prijateljske razgovore. Razgovori između učitelja i učenika su ozbiljni, i sada Arjuna želi da razgovara veoma ozbiljno pred priznatim duhovnim učiteljem. Kṛṣṇa je zato originalni duhovni učitelj nauke Bhagavad-gīte, a Arjuna je prvi učenik za razumevanje Gīte. Kako Arjuna razume Bhagavad-gītu je navedeno u samoj Gīti. A ipak glupi svetovni učenjaci objašnjavaju da neko ne mora da se preda Kṛṣṇi kao osobi, već nerođenom unutar Kṛṣṇe. Nema razlike između Kṛṣṇinog unutra i spolja. A onaj ko nema smisla za ovo razumevanje je najveća budala u pokušaju da razume Bhagavad-gītu."

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam
[Bg. 2.8]

"Ne mogu da nađem sredstvo da oteram ovu tugu koja suši moja čula. Neću moći da je raspršim čak ni ako osvojim prosperitetno kraljevstvo bez premca na zemlji sa suverenitešom poput one polubogova na nebu."

Smisao: "Iako je Arjuna iznosio toliko mnogo argumenata zasnovanih na znanju principa religije i moralnih kodeksa, izgleda da nije bio sposoban da reši svoj pravi problem bez pomoći duhovnog učitelja, Gospoda Śrī Kṛṣṇe. Mogao je da razume da je njegovo takozvano znanje beskorisno u oterivanju njegovih problema, koji su isušivali celo njegovo postojanje; i bilo je nemoguće za njega da reši takve zbunjenosti bez pomoći duhovnog učitelja poput Gospoda Kṛṣṇe. Akademsko znanje, učenost, visok položaj, itd., su sve beskorisni u rešavanju problema života; pomoć može da se pruži samo od duhovnog učitelja poput Kṛṣṇe. Zato je zaključak da je duhovni učitelj koji je sto posto svestan Kṛṣṇe bona fide duhovni učitelj, jer on može da reši probleme života. Gospod Caitanya je rekao da onaj ko je majstor u nauci svesnosti Kṛṣṇe, bez obzira na njegov društveni položaj, je pravi duhovni učitelj.

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya
[Cc. Madhya 8.128]

'Nije važno da li je osoba vipra, učeni znalac vedske mudrosti, ili je rođen u nižoj porodici, ili je u odričnom redu života. Ako je majstor u nauci Kṛṣṇe, on je savršen i bona fide duhovni učitelj.' Dakle bez toga da bude majstor u nauci svesnosti Kṛṣṇe, niko nije bona fide duhovni učitelj. Takođe se kaže u vedskim spisima:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

'Učeni brāhmaṇa, stručnjak u svim predmetima vedskog znanja, nije podoban da postane duhovni učitelj bez toga da bude Vaiṣṇava, ili stručnjak u nauci svesnosti Kṛṣṇe. Ali osoba rođena u porodici niže kaste može da postane duhovni učitelj ako je Vaiṣṇava, ili svestan Kṛṣṇe.' [Padma Purāṇa]

"Problemi materijalnog postojanja---rođenje, starost, bolest i smrt---ne mogu da se suzbiju akumulacijom bogatstva i ekonomskim razvojem. U mnogim delovima sveta postoje države koje su prepune svih pogodnosti života, koje su pune bogatstva i ekonomski razvijene, ipak su problemi materijalnog postojanja još uvek prisutni. Oni traže mir na različite načine, ali mogu da dostignu pravu sreću samo ako se konsultuju sa Kṛṣṇom, ili Bhagavad-gītom i Śrīmad-Bhāgavatamom, koji čine nauku Kṛṣṇe, ili bona fide predstavnikom Kṛṣṇe, čovekom u svesnosti Kṛṣṇe."

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha
[Bg. 2.9]

"Sañjaya reče: Rekavši tako, Arjuna, kaznitelj neprijatelja, reče Kṛṣṇi, 'Govinda, neću se boriti,' i utiša se.

"Dhṛtarāṣṭra je morao da bude veoma srećan da razume da se Arjuna neće boriti i da umesto toga napušta bojno polje za profesiju prosjačenja. Ali Sañjaya ga je ponovo razočarao pripovedajući da je Arjuna bio sposoban da ubije svoje neprijatelje [parantapaḥ]. Iako je Arjuna bio, za to vreme, obuzet lažnom tugom zbog porodične privrženosti, on se predao Kṛṣṇi, svevišnjem duhovnom učitelju, kao učenik. To je pokazivalo da će uskoro biti oslobođen lažnog jadikovanja koje proizilazi iz porodične privrženosti i da će biti prosvetljen savršenim znanjem samospoznaje, ili svesnosti Kṛṣṇe, i da će se onda sigurno boriti. Tako bi Dhṛtarāṣṭrina radost bila osujećena, pošto bi Arjuna bio prosvetljen od Kṛṣṇe i borio bi se do kraja."

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṁ vacaḥ
[Bg. 2.10]

"O potomče Bharate, u to vreme Kṛṣṇa, smešeći se, usred obe vojske, izgovori sledeće reči tugom obuzетom Arjuni."

Smisao: "Razgovor se odvijao između intimnih prijatelja, naime Hṛṣīkeśe i Guḍākeśe..."

Prabhupāda: Šta je taj zvuk?

Bhakta: Motorni čamci.

Prabhupāda: [nerazgovetno] Još jedan problem.

Bhakta: Da. [smeh]

Jayādvaita: "Kao prijatelji, obojica su bili na istom nivou, ali jedan od njih je dobrovoljno postao učenik drugog. Kṛṣṇa se smešio jer je prijatelj izabrao da postane učenik. Kao Gospod svega, On je uvek u superiornom položaju kao gospodar svakoga, a ipak Gospod pristaje da bude prijatelj, sin, ili ljubavnik za bhaktu koji Ga želi u takvoj ulozi. Ali kada je bio prihvaćen kao učitelj, On je odmah preuzeo ulogu i razgovarao sa učenikom kao učitelj---sa ozbiljnošću, kako se zahteva. Izgleda da je razgovor između učitelja i učenika bio otvoreno razmenjen u prisustvu obe vojske tako da su svi imali koristi. Dakle razgovori Bhagavad-gīte nisu za bilo koju određenu osobu, društvo, ili zajednicu, već su za sve, i prijatelji ili neprijatelji su podjednako ovlašćeni da ih čuju."

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]

"Blagosloveni Gospod reče: Dok govoriš učene reči, ti tuguješ za ono što nije dostojno tuge. Oni koji su mudri ne jadikuju ni za živima ni za mrtvima."

Smisao: "Gospod je odmah zauzeo položaj učitelja i ukorio učenika, nazivajući ga, indirektno, budalom. Gospod je rekao, 'Ti govoriš kao učen čovek, ali ne znaš da onaj ko je učen---onaj ko zna šta je telo a šta je duša---ne žali ni za jednom fazom tela, ni dok je živo ni kad je mrtvo.' Kako je objašnjeno u kasnijim poglavljima, biće jasno da znanje znači da se zna materija i duh i kontrolor oba. Arjuna je tvrdio da religioznim principima treba da se da više važnosti nego politici ili sociologiji, ali nije znao da je znanje o materiji, duši i Svevišnjem čak važnije od religioznih formula. I jer mu je nedostajalo to znanje, nije trebalo da se postavlja kao veoma učen čovek. Pošto se nije desilo da bude veoma učen čovek, on je posledično jadikovao za nečim što nije bilo dostojno jadikovanja. Telo je rođeno i suđeno mu je da bude pobeđeno danas ili sutra; zato telo nije tako važno kao duša. Onaj ko ovo zna je uistinu učen, i za njega nema razloga za jadikovanje, bez obzira na stanje materijalnog tela."

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param
[Bg. 2.12]

"Nikada nije bilo vremena kada Ja nisam postojao, ni ti, ni svi ovi kraljevi; niti će u budućnosti bilo ko od nas prestati da postoji

Smisao: "U Vedama---u Kaṭha Upaniṣad kao i u Śvetāśvatara Upaniṣad---kaže se da je Svevišnja Božanska Ličnost održavalac bezbrojnih živih bića, u smislu njihovih različitih situacija prema individualnom delovanju i reakciji delovanja. Ta Svevišnja Božanska Ličnost je takođe, Svojim potpunim delovima, živa u srcu svakog živog bića. Samo svete osobe koje mogu da vide, unutra i spolja, istog Svevišnjeg Gospoda mogu uistinu da dostignu savršen i večan mir.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām
[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]

"Ista vedska istina data Arjuni je data svim osobama na svetu koje se postavljaju kao veoma učene ali u stvari imaju samo siromašan fond znanja. Gospod jasno kaže da On Sam, Arjuna i svi kraljevi koji su okupljeni na bojnom polju su večno individualna bića i da je Gospod večno održavalac individualnih živih bića i u njihovim uslovljenim kao i u njihovim oslobođenim situacijama. Svevišnja Božanska Ličnost je svevišnja individualna osoba, a Arjuna, Gospodov večni pratilac, i svi kraljevi okupljeni tamo su individualne večne osobe. Nije da oni nisu postojali kao individue u prošlosti, i nije da neće ostati večne osobe. Njihova individualnost je postojala u prošlosti, i njihova individualnost će se nastaviti u budućnosti bez prekida. Zato nema razloga za jadikovanje ni za koga.

"Māyāvādī teorija da će nakon oslobođenja individualna duša, odvojena pokrivačem māye, ili iluzije, da se stopi sa bezličnim Brahmanom..." [prekid] [kraj]