Bg 2.1 - 6. decembar 1972

Bhagavad-gītā 2.1
—
6. decembar 1972, Ahmedabad
721206BG-AHMEDABAD [39:04 minuta]

Njegova Božanska Milost A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada

Prabhupāda: (maṅgalācaraṇa molitve)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhūtale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

taṁ tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam uvāca madhusūdanaḥ (BG 2.1)

Dakle, ujutru ćemo razgovarati o Bhagavad-gītī, i... moji učenici, zatražili su da govorim na engleskom jer ne mogu da razumeju hindi. Dakle, mislim da će gospoda ovde okupljena takođe razumeti engleski. Dakle, ljubazno mi dozvolite da govorim engleski.

Sada, u prvom poglavlju Bhagavad-gīte, to je postavka, Kṛṣṇa i Arjuna. Prema naredbi Kṛṣṇe... Arjuna, Kṛṣṇa je postavio kola između dve vojske, dve falange vojnika. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21).

Arjuna je bio pošten prema Kṛṣṇi. Kṛṣṇa je prihvatio da bude kočijaš, niži položaj od Arjune. Kṛṣṇa je na kolima, sedi na prestolu, i, uh, Arjuna sedi na prestolu, a Kṛṣṇa je zauzeo niži položaj, vozi kola.

Dakle, ovo je veoma lep položaj za predanu službu. Oni koji nisu predani, teže da postanu Kṛṣṇa. Njihova težnja je da se stope u postojanje Vrhovnog, ili da postanu jedno sa Kṛṣṇom. Ali u predanoj službi nije želja predanog da postane jedno sa Kṛṣṇom, već ponekad da učini Kṛṣṇu izvršiocem naredbi predanog. Da postanete jedno sa Kṛṣṇom, to može biti veoma veliki položaj. Ali da postanete, hoću da kažem, komanda, komandant Kṛṣṇe, to je druga stvar. Taj položaj je veći nego da postanete jedno sa Kṛṣṇom.

Dakle, postoji pet vrsta oslobođenja. Sāyujya, prvo oslobođenje se smatra sāyujya, znači da postanete jedno sa Vrhovnim. Māyāvāda filozof, monista, oni teže za sāyujya-mukti. Ali predani, vaiṣṇave, oni ne teže za sāyujya-mukti. Njihova... za njih, postoje druge, četiri vrste mukti: sārūpya, sālokya, sārṣṭi, sāmīpya. A oni koji su još dalje napredovali, ne žele nikakvu vrstu mukti, ni jednu od ovih pet vrsta mukti.

Baš kao Caitanya Mahāprabhu, On se moli, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Ovo je čista predana molitva. Predani ne prilazi Vrhovnom za bilo kakvu materijalnu korist. Čista predanost znači bez ikakve težnje za bilo kakvom materijalnom korišću. Ili čak duhovnom korišću.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā (Brs. 1.1.11)

Uttamā-bhakti, prvoklasnī bhakti, šta je to? Anyābhilāṣitā-śūnyam: bez ikakve želje osim da služi Gospodu. I u Śrīmad-Bhāgavatam takođe, kaže se, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ (SB 1.2.6). Paraḥ znači transcendentalan, iznad ovog materijalnog shvatanja. Kṛṣṇa, ili Apsolutni, Nārāyaṇa, to je para. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa nije ništa od ovog materijalnog sveta. Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu, Apsolutna Ličnost Božanstva, On nije ništa od ovog materijalnog sveta.

Kada koristimo ovu reč, nirākāra, to znači da Njegov oblik nije ništa od ovog materijalnog sveta. Ali On ima svoj oblik. To je transcendentalni oblik, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Nirākāra znači da On nema takav oblik kakav mi imamo ovaj materijalni oblik. Ovaj materijalni oblik nije ni jedno od tri transcendentalna blaženstva, sac-cid-ānanda. Ovo je asat, acit i nirānanda. Ovo telo, ovo materijalno telo, je asat, acit i nirānanda.

Zato, kada u vedskoj literaturi ili u ovlašćenoj izjavi nalazimo "Nirākāra", to znači da Njegov oblik ne pripada ovom asat, acit ili nirānanda. Ali On ima svoj oblik. Divyam. Janma karma me divyam (BG 4.9). Divyam, transcendentalno. I Śrīpāda Śaṅkarācārya takođe, koji je posebno propovedao impersonalizam, i on priznaje da nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt: "Nārāyaṇa, oblik Nārāyaṇe, je izvan dosega ovog avyakta." Avyakta i... ovaj svet je stvaranje... avyaktād anya-sambhavaḥ. Ovaj svet je tvorevina ovog avyakta. A izvan ovog avyakta, postoji druga priroda. To je duhovna priroda. To je objašnjeno u Bhagavad-gītī: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20).

Dakle, ova situacija... Kṛṣṇa savetuje... ne. Hoću da kažem, Arjuna savetuje, rathaṁ sthāpaya me acyuta. Acyuta. Kṛṣṇa nije cyuta. Kṛṣṇa je acyuta. Cyuta znači oni koji su pali u materijalni svet. Oni su cyuta. Mi smo pali u materijalni svet. Zato smo prihvatili ovo materijalno telo. Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa (BG 7.27). Icchā. Icchā znači želja, a dveṣa znači zavist, zavidljivost. Icchā-dveṣa-samutthena. Kada postanemo zavidni na Kṛṣṇu i želimo da uživamo u ovom materijalnom svetu, tada dolazimo u ovo materijalno stvaranje. Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa.

Dakle, bilo ko od nas, mi... koji smo u ovom materijalnom svetu, imamo materijalno telo, počevši od Brahme pa do mrava, malog mrava, bilo ko od njih... u Brahmā-saṁhitā se kaže da yas tv indra-gopam athavendra-maho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam atanoti (Bs. 5.54). Indra-gopa. Postoji, postoji insekt koji se na sanskritskom jeziku zove indra-gopa. To je mikrob.

Ne možete videti golim očima. Dakle, ovaj mikrob se zove indra, a postoji drugi Indra, car neba. Dakle, Brahmā-saṁhitā kaže, yas tu indra-gopa. I Mahendra, car neba... počevši od ovog indra-gopa pa do cara neba, svako je podložan da uživa ili pati posledice svojih dela, karme. Karmom, posledicama svojih dela, neko je postao car neba i, slično, karmom, posledicama svojih dela, neko je postao mali insekt.

Ovo je materijalni svet. Postoji 8.400.000 tipova, ili oblika, ovog materijalnog tela, i mi lutamo, sarva-gata, na različitim planetama, u različitim oblicima. Ovo je materijalni svet. I u materijalnom svetu, kakav god oblik da imamo, imamo privrženost za ovo telo. Ne samo privrženost; pod utiskom smo da, "ja sam ovo telo." Svako. To je materijalno shvatanje života.

Dakle, ta stvar se desila Arjuni. Na bojnom polju, identifikovao se sa telom. Mislio je o sebi da pripada Kuru porodici, i njegovi porodični rođaci, njegov, druga strana, njegov brat, nećaci, ili njegov deda... dakle, odbio je da se bori. "Moj dragi Kṛṣṇa..."

Nakon postavljanja kočije između dve vojske, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21), postao je veoma uznemiren što, "moram da ubijem drugu stranu, mog brata i moje nećake, mog dedu. Ne, ne. Kṛṣṇa, ne mogu. Ne. Ovo nije moguće. Neću se boriti." Ovo je stadijum Bhagavad-gīte.

Kṛṣṇa je postao veoma nezadovoljan. Naravno, Arjuna je igrao ulogu uslovljene duše. Uslovljena duša je pod utiskom da je telo. To je životinjski život. U śāstri se kaže: "Svako ko se identifikuje sa ovim materijalnim telom, on je životinja." Go-kharaḥ. Sa eva go-kharaḥ. Go znači krave, a khara znači magarac.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13)

Yasya. Svako ko identifikuje sebe sa ovim telom, koje je napravljeno od tri-dhātu... prema Āyur-vedskom medicinskom sistemu, ovo telo je proizvod kapha, pitta, vāyu. Ili u našoj modernoj medicinskoj nauci, anatomiji, fiziologiji, ovo telo je kombinacija kostiju, mišića, kože, krvi, urina, stolice. To je sve.

Dakle, śāstra kaže: "Ako neko misli da je ova gomila kostiju, mesa, krvi, urina i stolice," yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), i sva-dhīḥ kalatrādiṣu, "i proizvod ovih kostiju i mesa, kalatrādiṣu..." Jer imamo odnos ovde u ovom materijalnom svetu sa ženom. Kalatra znači žena. Kalatra, kalatrādiṣu: "Počevši od žene."

Žena rađa toliko dece, i zato ādi, početak je žena. Dakle, sva-dhīḥ kalatrādiṣu. "Žena i moja deca, oni su moja rodbina." Sva-dhīḥ kalatra, sva-dhīḥ. "Oni su moji." Svako radi... čak i veliki ekonomista, gospodin Maršal, kaže da ekonomski razvoj počinje od porodične naklonosti. Porodična naklonost. Dakle, dokle god neko ne misli da mora da izdržava svoju ženu, decu, porodicu, nema govora o ekonomskom razvoju, podsticaju.

Dakle, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu i bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Bhauma, ova zemlja, obožavana. Bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile: "I za hodočašće, onaj koji misli da je voda tīrtha..." Tīrtha znači gde neko može da dobije transcendentalno znanje. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu, "...ali nema interesovanje da se druži sa osobama koje su stručne u transcendentalnom znanju. Takve, ove osobe, zovu se go-khara." Go-khara znači krave i magarci.

Dakle, Arjuna je igrao ulogu go-khara. Na bojnom polju Kurukṣetre, igrao je ulogu obične osobe, go-khara, koji identifikuje ovo telo kao sebe. Zato mu je bila potrebna instrukcija. Ne samo... postao je toliko obuzet da je ostavio svoje strele i lukove i seo, čvrsto: "Moj dragi Kṛṣṇa, nisam... ne mogu da se borim." I plakao je. Ne samo što je napustio svoju dužnost, bio je kṣatriya, i plakao je: "Oh, moraću da ubijem svoju rodbinu. Ne, ne, ne. Ne mogu to da uradim." Ovo je postavka u prvom poglavlju Bhagavad-gīte. Ovo je rezime.

Sada, sañjaya uvāca. Sañjaya govori Dhṛtarāṣṭri. Sañjaya vidi bojno polje u svom srcu. To je druga televizija. I milošću Vyāsadeva, naučio je umetnost, toliko je napredovao da je, baš kao što mi vidimo televiziju, prenos sa bojnog polja, i on je mogao videt. Duryodhana... Dhṛtarāṣṭra je bio slep, a njegov sekretar, Sañjaya, je video je aktivnosti na bojnom polju i govorio mu je. Dhṛtarāṣṭra ga je pitao:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya (BG 1.1)

Pitao je Sañjayu, "Šta su radili?" Kim akurvata sañjaya. To je bilo pitanje. I prvo, Sañjaya je opisao raspored na bojnom polju, a zatim govori.

Sada, ponekad se Bhagavad-gītā pogrešno tumači da ova bitka, hoću da kažem, dharma-kṣetra kuru-kṣetra znači "Ovo telo." Mi ne tumačimo pogrešno na taj način. Nema pitanja pogrešnog tumačenja. Predstavljamo Bhagavad-gītu kakva jeste. Ne menjamo našom hirovitom maštom, izmišljotinom. Ne tumačimo reči Bhagavad-gīte prema našoj želji. Ne.

Zapravo, sa književne tačke gledišta, tumačenje je potrebno kada stvari nisu jasno razumljive. Tada je tumačenje potrebno. U sudu, kada advokati pokušavaju da tumače pred sudijom, kada termini nisu veoma jasni... to je isto tako među saradnicima u društvu učenih naučnika. Tumačenje nije potrebno kada su stvari veoma jasne. Baš kao sunce, sunčeva svetlost, sunčev zrak.

Nema potrebe za lampom da pokaže sunce. Sunce je samo-svetleće. Već je tu. Svetlost je tu. Zašto bi neko trebalo da uzme lampu da pokaže sunce? Ovo pogrešno tumačenje je ubilo duh, pravu suštinu, Bhagavad-gīte. Dakle, bilo je toliko izdanja i toliko pogrešnih tumačenja. Naš pokret svesnosti Kṛṣṇe, zasniva se na tome da mi predstavljamo Bhagavad-gītu kakva jeste. Ne tumačimo pogrešno.

Dakle, dharma-kṣetra kuru-kṣetra. Kurukṣetra je dharma-kṣetra, mesto gde se obavljaju verski ritualni nastupi. Kuru-kṣetre dharmam ācaret. To je vedska verzija. Dakle, Kurukṣetra je uvek tu, još uvek ljudi idu na hodočašće u Kurukṣetru, i stanica je tu, Kurukṣetra, i mesto je tu. Ljudi idu tamo, Kurukṣetra. Zašto bi neko tumačio da kuru-kṣetra znači ovo telo i Pāṇḍave znače ove pañca-indriye, toliko stvari? Nema govora o tumačenju.

I ova Mahābhārata... Mahābhārata znači "Istorija Veće Indije." To je Mahābhārata. Istorija. To je istorija. To nije fikcija. To je istorija, Mahābhārata. Ova planeta je ranije bila poznata kao Bhārata-varṣa. Ova planeta. Cela planeta. Ne taj deo zemlje, kako sada zovemo, Bhārata-varṣa. Ne.

Pre toga, ova planeta je bila poznata kao Ilāvṛta-varṣa. A nakon vladavine Mahārāja Bharate, sina Ṛṣabhadeve, ova planeta je postala Bhārata-varṣa. Dakle, Bhārata-varṣa znači celu planetu. Ali izgubili smo, baš kao što smo izgubili deo sadašnje Bhārata-varṣe Pakistan. Svako zna, dvadeset godina ranije nije postojalo tako nešto kao Pakistan. Ali usled okolnosti, smo izgubili.

Dakle... dakle, cela Bhārata-varṣa je podeljena, kao što se ovaj deo zove Amerika, ovaj deo se zove Evropa, ovaj deo se zove Azija. Ovo su moderna imena. Zapravo, cela planeta je bila Bhārata-varṣa. I cela planeta je bila kontrolisana vedskom kulturom. Dakle, kako smo izgubili našu vedsku kulturu, kako nismo mogli da kontrolišemo druge, druge ljude u drugim delovima sveta, našom kulturom, našim političkim manevrima, izgubili smo. Čak i do dana bojnog polja Kurukṣetre...

Zašto Kurukṣetra? Do vremena Mahārāja Parīkṣita, celi svet je bio kontrolisan od jednog cara u Novom Delhiju, Hastināpura. Nije postojalo drugo carstvo. I kada je bojno polje bilo, bitka je bila tu, svi ljudi iz svih delova sveta, pridružili su se, bilo ovoj strani ili onoj strani. To je bilo bojno polje.

Dakle, ovo je slika bojnog polja Kurukṣetre, i Kṛṣṇi je Arjuna naredio da postavi kola između dve vojske. Sada, nakon što je video vojnike i careve i drugu stranu, Arjuna je ožalošćen, toliko da nije želeo da se bori, i plakao je. Sada je Dhṛtarāṣṭra pitao Sañjayu: "Šta se zatim desilo?"

Dhṛtarāṣṭra je bio veoma zabrinut. Rekao je, dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1): "Sada ove dve strane, yuyutsavaḥ, oni, obe su želele da se bore, yuyutsavaḥ. Dakle, jedna strana je māmakāḥ, moji sinovi, a druga strana su Pāṇḍave, sinovi mog brata, Pāṇḍua." Māmakāḥ pāṇḍavāś caiva (BG 1.1).

Sada, koristi se reč: yuyutsavaḥ. "Okupili su se za borbu." Zatim kakva je korist od pitanja, kim akurvata, "Šta su zatim radili?" Prirodno je zaključiti da kada se okupe za borbu, mora biti borbe. Ali zašto je pitao, kim akurvata? Sumnja je bila da pošto su se strane okupile u dharma-kṣetri, možda su promenile svoje ideje. Još uvek, u Indiji, ako postoje dve strane koje se bore, idu u hram i pitaju da, "Ti reci pravu istinu." Dakle, u hramu, još uvek, u selima, ne usuđuju se da govore laži. Da. Borba i nerazumevanje se rešavaju.

Dakle, Dhṛtarāṣṭra je mislio da li su se dve strane dogovorile. To mu se nije svidelo. Želeo je da, "Ove Pāṇḍave treba da budu ubijene, a moji sinovi," hoću da kažem: "Kaurave, oni treba da izađu pobednički tako da neće biti neprijatelja." Bio je veoma zabrinut da postavi svoje sinove na presto. Pošto je bio slep, nije mogao da stekne presto. Njegov mlađi brat je bio postavljen na presto. Sada, nakon smrti svog mlađeg brata, mislio je da, "propustio sam priliku da sedim na prestolu. Zašto ne moji sinovi? Oni imaju stvarno pravo."

To je pozadina ove bitke Kurukṣetre. Uvek je smišljao neke načine, kako sinovi Pāṇḍua, njegovi nećaci, mogu biti razdvojeni i njegovi sinovi bi sedeli na prestolu. To je bila njegova ideja. Zato je pitao, kim akurvata. Inače, nije bilo razloga za pitanje kim akurvata. Otišli su tamo da se bore. Boriće se. Ali sumnjao je, "Ako su napravili neki kompromis?" To mu se nije svidelo. To mu se nije svidelo. Zato je pitao, želeo je da "mora biti borbe. A oni su pet braće. Moji sinovi su sto na broju. Dakle, oni bi bili ubijeni, a moji sinovi će biti bez ikakvog rivalstva." Ovo je pozadina Kurukṣetre.

Ali druga stvar je dharma-kṣetra, efekat dharma-kṣetre, bio je vidljiv u Arjuni. Dharma-kṣetra. On, pošto je bhakta Kṛṣṇe... yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Pošto je bhakta Kṛṣṇe, zato je osetio: "Šta je ovo? Zašto da ubijem moju braću?" Pošto je bio bhakta. Ovaj osećaj je došao u um Arjune, ne u um druge strane, Duryodhane. Nikada nije pomislio - iako su bili postavljeni, obojica postavljeni u dharma-kṣetri. Efekat dharma-kṣetre se manifestovao u telu Arjune, ne Duryodhane.

Ovo je, ako je neko čist, tada se efekti dharme manifestuju veoma brzo. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Kṛṣṇa kaže da oni koji su previše grešni, grešni, jednostavno njihov život je grešan, duṣkṛtinaḥ... duṣkṛtinaḥ. Kṛti. Kṛti znači onaj koji ima dobar mozak. Ali duṣkṛtinaḥ, ali mozak se primenjuje za loše aktivnosti. Za loše aktivnosti, takođe je potreban dobar mozak. I slično, za pobožne aktivnosti, to takođe zahteva mozak. Ali oni koji primenjuju svoj mozak za loše aktivnosti, zovu se duṣkṛtinaḥ.

Dakle, duṣkṛtinaḥ... na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Zašto tako rade? Jer su mūḍhāḥ, nitkovi. Ako neko ima dobar mozak, treba da ga primeni za dobar rad, ali ponekad se koriste... baš kao lopov, ima dobar mozak. Varalica, ima dobar mozak, ali ga primenjuje za loše aktivnosti, da čini ljude nesrećnima. To nije prava upotreba. Jñāna-khala. Zovu se jñāna-khala. Onaj koji ima lepo znanje, treba da ga koristi za bolju svrhu.

Dakle, efekat Kurukṣetre, dharma-kṣetre, bio je vidljiv u osobi Arjune, ne u osobi Duryodhane. To je razlika. Zato je plakao: "Dakle, postavljen sam u takav položaj da moram da se borim i moram da ubijem svoju braću, svoje nećake, svog dedu." Bio je previše pogođen. Iako je to slabost, ali to zapravo nije slabost, to je saosećanje. Arjuna nije bio kukavica, niti je bio manje herojski od druge strane. Ali iz saosećanja, jer je bio bhakta.

Bhakte, oni su para-duḥkha-duḥkhī (Vilāpa-kusumāñjali, 6). Simptom bhakte je da su nesrećni kad vide da su drugi nesrećni. To je simptom bhakte. Uglavnom ako osoba vidi nekoga srećnog, postaje srećna. Mātsaratā. To je svetska situacija. Ako vidim da je moj brat veoma srećan, poboljšao je svoje materijalno stanje, tada postajem nesrećan - "On je toliko napredovao, a ja nisam mogao tako." Ovo je materijalna civilizacija.

Materijalna civilizacija. Zavidna, gṛhamedhī. Svako je zavidan. Bilo da uzimate osobu za osobu ili suseda za suseda, njihova simpatija je veštačka simpatija. Zapravo, svako je zavidan: poslovni čovek na poslovnog čoveka, nacija na naciju. Ovo je materijalni svet. Zato duhovno napredovanje važi za osobu koja nije zavidna. Nije zavidna.

Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vastavya-vastu vedyam (SB 1.1.2). U Śrīmad-Bhāgavatam se kaže da ako želite da znate pravu istinu, vastavya-vastu, tada osoba mora da postane paramo nirmatsaram. Nirmatsara. Matsara, matsara znači zavidan, a nirmatsara, nije zavidan. I parama, prvoklasnī nirmatsara.

Zato Vyāsadeva kaže da dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). U uvodu Śrīmad-Bhāgavatama, Vyāsadeva kaže ko su kandidati da razumeju ovu nauku o Bogu, Śrīmad-Bhāgavatam. Nije za osobe koje su zapletene u prevarantski verski sistem. Varanje, dharmaḥ kaitavaḥ. Kaitava znači varanje.

Dakle, prevarantski tip verskog sistema je izbačen iz ove knjige, Śrīmad-Bhāgavatam, ali je namenjen osobama koje nisu zavidne, paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Vastavya-vastu: onaj koji želi da nauči pravu stvarnost, ne lažnu stvarnost. Ovo, ovde, u ovom materijalnom svetu, sve je lažna stvarnost.

Baš kao što pokušavamo da pronađemo vodu u pustinji. To je primer, fatamorgana, lažno... nema vode. Ali životinja, ona vidi da postoji voda, ogromna voda, i trči za njom i umire.

Dakle, ovde u ovom materijalnom svetu isto, svako od nas, trči za lažnom fatamorganom da, "postoji sreća, postoji sreća, postoji sreća." Ovo se zove materijalno stanje, i mi smo zavidni. Ovo je položaj, i zato Kṛṣṇa počinje Bhagavad-gītu da izađemo iz ovog neznanja i zavisti, i ovo je osnovni princip Bhagavad-gīte.

Dakle, razgovaraćemo sutra ponovo. Hvala vam puno.

Predani: Jaya... (prekid) (kraj)