Bg 1.4–5 - 10. jul 1973

Bhagavad-gītā 1.4–5
—
10. jul 1973, London
730710BG-LONDON [28:26 minuta]

Audio
Pradyumna: [vodi pevanje stiha] [Prabhupāda i bhakte ponavljaju]

atra śūrā maheṣvāsā
bhīmārjuna-samā yudhi
yuyudhāno virāṭaś ca
drupadaś ca mahā-rathaḥ
[Bg 1.4]

[Ovde u ovoj vojsci ima mnogo hrabrih strelaca jednakih u borbi Bhīmi i Arjuni; tu su i veliki borci poput Yuyudhāne, Virāṭe i Drupade.]

[prekid] [vodi pevanje sinonima]

atra—ovde; śūrāḥ—junaci; maheṣvāsāḥ—moćni strelci; bhīma-arjuna—Bhīma i Arjuna; samāḥ—jednaki; yudhi—u borbi; yuyudhānaḥ—Yuyudhāna; virāṭaḥ—Virāṭa; ca—takođe; drupadaḥ—Drupada; ca—takođe; mahārathaḥ—veliki borac.
[01:39]

Prevod: "Ovde u ovoj vojsci ima mnogo hrabrih strelaca koji su jednaki u borbi Bhīmi i Arjuni; tu su i veliki borci poput Yuyudhāne, Virāṭe i Drupade."

Prabhupāda: Hm. Dakle, svi ovi junaci su pomenuti ne samo u ovom stihu, već i u nekoliko drugih stihova. Dakle, ljudi mogu da pitaju da se zapitaju "Pominjanjem ovih velikih boraca, kakav duhovni napredak mi postižemo? Jer mi smo predodređeni za pevanje Hare Kṛṣṇa mahā-mantre, pa pevajući imena ovih velikih boraca, šta mi dobijamo?" Pitanje može da se postavi tamo. Ali stvar je u tome da nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe: kad god postoji veza sa Kṛṣṇom, i to takođe postaje Kṛṣṇa.

Ovo je suptilni oblik filozofskog razumevanja. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Ako postoji odnos sa Kṛṣṇom... Zato sahajiyās, oni ne čitaju Bhagavad-gītu. Oni kažu: "Mi nemamo ništa sa Bhagavad-gītom." Oni preskaču na Śrīmad-Bhāgavatam, Deseto pevanje, Kṛṣṇinu rāsa-līlu, kao da je Kṛṣṇa povezan sa rāsa-līlom, a ne sa ovom līlom. Oni prave razliku. Kṛṣṇina ova borbena līla, zabava, i rāsa-līla zabava, sve su one iste, jer je Kṛṣṇa centar. Pošto je Kṛṣṇa centar, sve što je u vezi sa Kṛṣṇom, to takođe postaje Kṛṣṇa. Ovo je ideja.

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255]

[Kada neko nije vezan ni za šta, ali istovremeno prihvata sve u odnosu na Kṛṣṇu, on je ispravno postavljen iznad posedovanja. S druge strane, onaj ko odbacuje sve bez znanja o njegovom odnosu prema Kṛṣṇi, nije tako potpun u svom odricanju.]

Ovo je uputstvo Śrīle Rūpe Gosvāmīja u njegovom Bhakti-rasāmṛta-sindhuu.

Dakle, baš kao i mi, u propagiranju svesnosti Kṛṣṇe, moramo da imamo posla sa novcem ili osobama koje nisu svesne Kṛṣṇe, autsajderima. Moramo da imamo posla sa njima. Ali kada idemo kod autsajdera ili kada imamo posla sa novcem, postoji odnos sa Kṛṣṇom, kṛṣṇa-sambandha. Dakle, Rūpa Gosvāmī je razlikovao...

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
phalgu vairāgyaṁ kathyate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256]
[S druge strane, onaj ko odbacuje sve bez znanja o njegovom odnosu prema Kṛṣṇi, nije tako potpun u svom odricanju.]

Prāpañcika znači materijalno. Dakle prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Sve ima vezu sa Kṛṣṇom jer je na kraju sve Kṛṣṇina energija. Materijalni svet je takođe manifestacija Kṛṣṇine energije. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg 7.4], možete da nađete.

[Zemlja, voda, vatra, vazduh, etar, um, inteligencija i lažni ego—svih ovih osam zajedno čine Moje odvojene materijalne energije.]

Materijalni svet znači ovih osam elemenata, grubih i suptilnih. Zemlja, voda, vazduh, vatra, nebo, ovo su grubi. A um, inteligencija i ego, ovo su suptilni. Ovi elementi, materijalni elementi, Kṛṣṇa kaže, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: "Ovi materijalni elementi, oni su odvojeni, ali su Moja energija. Oni su Moja energija." Isti primer: Baš kao oblak. Oblak je stvoren od sunca. To je sunčeva energija koja stvara oblak. Znate. Temperaturom se morska voda isparava, pretvara se u gas. To je oblak. Dakle, oblak je stvoren energijom sunca, ali kada je tu oblak, ne možete da vidite sunce; sunce je pokriveno. Slično tome, materijalna energija je Kṛṣṇina energija. Ali kada postanete pokriveni ovom materijalnom energijom, ne vidite Kṛṣṇu. Ovo je pozicija.

Dakle, moramo da koristimo našu inteligenciju. To je opisao Śrīla Rūpa Gosvāmī: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ, mumukṣubhiḥ parityāgaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255].

Mumukṣu, posebno Māyāvādīji, koji žele oslobođenje, da se stope u postojanje Svevišnjeg, mumukṣu, mokṣa, oni, Māyāvāda, oni kažu: "Sve je māyā." Brahma satyaṁ jagan mithyā: "Ovaj svet je lažan; samo je Brahman stvarnost." Ali mi kažemo, zašto bi jagat, svet, bio lažan ako dolazi iz stvarnosti? Mi se ne slažemo sa njima. Mi ne prihvatamo da je ovaj svet lažan. Ne.

Možemo da kažemo: "To je privremena manifestacija." Ali nije lažan. Zašto je lažan? Mi živimo u ovoj kući. Ako neko, neki nitkov, kaže: "To je lažno," zašto lažno? Mi koristimo ovu kuću. Mi koristimo ovaj mikrofon. Mi koristimo diktafon. Zašto je to lažno? Postoji sambandha. Postoji odnos sa Kṛṣṇom. Bilo šta materijalno, napravljeno od zemlje, vode, vatre, vazduha, to su Kṛṣṇine energije. Zato postoji direktan odnos sa Kṛṣṇom. A ako je Kṛṣṇa stvarnost, zašto bi Njegova energija bila lažna? Ne. Moramo da znamo kako da je koristimo.

Dakle, slično tome, na ovom bojnom polju, Kṛṣṇa je tu, i sva živa bića... Neki od njih su vojnici, neki od njih su glavni zapovednici, neki od njih ovo, ono—ili bojna kola ili zemlja—sve je Kṛṣṇina energija. Dakle, ako se setimo da je sve manifestacija Kṛṣṇine energije, nema pitanja o materijalizmu. Sve je to duhovna energija. Dakle nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Dakle, moramo sve da koristimo za Kṛṣṇu.

Ovde su se svi oni okupili. Ovo je još jedna Kṛṣṇina energija. Kṛṣṇa se pojavljuje, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg 4.8].

[Da bih izbavio pobožne i uništio bezbožnike, kao i da bih ponovo uspostavio principe religije, Ja se pojavljujem milenijum za milenijumom.]

Želeo je da ubije sve demone. To je drugi deo Njegovog posla. Kao što je prvi deo, paritrāṇāya sādhūnām, da pruži zaštitu bhaktama, druga drugi deo je da uništi sve demone. Baš kao kada želite da uzgajate pirinač na polju, prvo morate da uništite sav neželjeni korov. Onda uzgajate seme, ono će lepo da izraste.

Dakle, ove dve stvari su potrebne: uništenje i izgradnja. Obe stvari su Kṛṣṇine aktivnosti ili različite energije. Dakle, ne možete da prihvatite jednu stvar, odustajući od druge stvari. Moramo da razumemo da obe stvari, one rade kao različite manifestacije Kṛṣṇine energije. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].

[Svevišnji Gospod nema šta da radi. Ništa nije jednako Njemu ili veće od Njega. On deluje u različitim fazama manifestujući Svoje delove, koji su svi istovremeno različito smešteni Njegovim neograničenim, raznolikim moćima. Svaka moć deluje sasvim prirodno u nizovima, pružajući Mu potpuno znanje, moć i zabave.]

U Vedama se kaže/je rečeno da Apsolut ima višestruke energije. Dakle, jedna energija radi na jedan način, druga energija radi na drugi način. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Baš kao i ovde, kada nešto radimo, potrebne su nam različite vrste energija da bi ta stvar bila savršena. Dakle, sve je Krišna, sve je Kṛṣṇino, ovaj materijalni svet ili duhovni svet, sve funkcioniše kako treba, pod Njegovim različitim energijama.

Dakle, (ova, hoću da kažem,) pominjanje imena ratnika, ne treba da zanemarimo. Kṛṣṇa je želeo da okupi svu demonsku moć na tom bojnom polju Kurukṣetre i da ih ubije. To je bio Njegov plan. Dakle, postoji plan Kṛṣṇe. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Ne treba da budemo vezani za stvari kao takve, ali treba da pokušamo da razumemo da postoji odnos sa Kṛṣṇom. I čim postoji odnos sa Kṛṣṇom, treba pravilno da ga iskoristimo. To je svesnost Kṛṣṇe. Čim razumemo da postoji odnos sa Kṛṣṇom, nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe...

Sve može da se iskoristi za Kṛṣṇu. Kṛṣṇa nije stereotipni, stagnirajući blok. Kṛṣṇa je dinamična sila. Zato sve može da se uklopi u služenje Kṛṣṇi. Jednostavno treba da se nauči veština pod odgovarajućim vođstvom kako da se koristi. Onda će to biti savršen oblik svesnosti Kṛṣṇe.

[na stranu:] Pročitaj sledeći stih.

Pradyumna: [vodi pevanje stiha]

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ
kāśirājaś ca vīryavān
purujit kuntibhojaś ca
śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ
[Bg 1.5]
[prekid] [vodi pevanje sinonima]

Prevod: "Tu su i veliki, hrabri, moćni borci poput Dhṛṣṭaketua, Cekitāne, Kāśirāje, Purujita, Kuntibhoje i Śaibye."

Prabhupāda: Praktično, u Bici na Kurukṣetri velike ličnosti, ratnici, iz svih delova sveta su došli i pridružili se. Neki od njih su se pridružili ovoj strani, a drugi su se pridružili drugoj strani. Koliko smo proučavali... Baš kao Śaibya, on je pripadao Śibyi. Dakle, za sve ove ličnosti, nismo dobili njihov pun opis, to bi povećalo stranice. Ali ove velike ličnosti, imamo njihove informacije. Postoji knjiga, Ličnosti Mahābhārate. Bhagavad-gītā je deo Mahābhārate. Mahābhārata znači velika Indija. Mahā znači velika, a bhārata znači Indija.

Dakle, cela ova planeta je bila Bhārata-varṣa. Postojala je samo jedna zastava. Celom planetom je vladao jedan kralj. To je kralj Hastināpura. Borba je oko toga ko će biti kralj, Mahārāja Yudhiṣṭhira ili Duryodhana. Ali kralj... To nije demokratija; to je monarhija. Dakle, Kṛṣṇa odlučuje, "Ne, Duryodhana nije podoban. Mahārāja Yudhiṣṭhira je podoban." Ovo je Kṛṣṇina želja. Zato je ova borba tu. Kurukṣetra, Kṛṣṇa je želeo da zbriše sve neželjene demone sa lica zemlje i da ustoliči Mahārāju Yudhiṣṭhiru, jer je on pravi predstavnik Kṛṣṇe.

Dakle, monarhija ili diktatura je dobrodošla. Sada komunisti, oni žele diktaturu. To je dobrodošlo, pod uslovom da je taj određeni diktator obučen kao Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ne da jednostavno glasovima neke nitkovske populacije neko postane diktator, drugi nitkov dođe, drugi veliki nitkov dođe. Baš kao u komunističkoj zemlji, Staljin je bio njihov diktator, a u istorijskim zapisima se kaže da je on najveći kriminalac u istoriji sveta. Najveći kriminalac. Ne bi tolerisao nikoga ko bi išao protiv njega. Čim utvrdi da "Ovaj čovek ide protiv mene," odmah ga pozove, "Evo ti otrov, a evo ti ostavka." Ili ga ubije. "Uzećeš otrov ili ću te ubiti." Ovo je bila njegova politika. Na taj način je ubio toliko mnogo neprijatelja. Nije samo ubio carsku porodicu. Dakle, njegov posao je bio ubijanje. Takva vrsta diktature nije potrebna. Diktatura je potrebna da bi svojim upravljanjem građani bili toliko srećni da nemaju nikakvu teskobu. Adhayo vyadhayaḥ.

Čitali smo pre neki dan u Śrīmad-Bhāgavatamu, postoje tri vrste uslova bednog života, bhūtātma-hetavaḥ [SB 1.10.6]. Uzrok... Oni su uzrokovani sa tri principa: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Daiva-bhūtātma-hetavaḥ. Sve ovo je opisano u Śrīmad-Bhāgavatamu. Daiva znači kontrolisano od strane viših polubogova. Baš kao glad ili zemljotres, ovo nije pod vašom kontrolom. U bilo kom trenutku može da dođe do zemljotresa. Može da dođe do gladi. Može da dođe do pošasti. Može da dođe do prirodnog poremećaja, poplave. Ovo se zove daiva, kontrolisano od strane viših polubogova. Baš kao što je Indra želeo da preplavi Vṛndāvanu, pošto je bio ljut na stanovnike... Kṛṣṇa ih je spasio, Giridhārī. Postao je Giridhārī.

Dakle, ovi poremećaji postoje, adhyātmika, adhibhautika. Ali kralj ili diktator treba da bude tako savršen, da vodi građane na takav način da oni neće da osete sve ove poremećaje. Takva vrsta diktature je potrebna. On će da usmerava na takav način da čak ni ove prirodne adhyātmika, adhibhautika... Adhibhautika znači "Ti si zavidan prema meni, ja sam zavidan prema tebi."Ti zavidiš meni, ja zavidim tebi. Dakle, uvek postoji Hladni rat, borba. Ovo treba da se zaustavi. Ne treba da bude neprirodne toplote ili neprirodne hladnoće, prekomerne toplote. Ljudi će da se osećaju srećnima u svakom pogledu.

Ako takvo stanje može da se uspostavi, kao Mahārāja Yudhiṣṭhira ili njegovi preci, ili čak i njegov unuk... Posle Mahārāje Yudhiṣṭhire, nije bilo kraljevstva Mahārāje Yudhistira, sina Yudhiṣṭhire ili Arjune. Svi su umrli na bojnom polju Kurukṣetre. Samo jedan unuk je bio u utrobi svoje majke, posthumno dete. Samo on je bio spašen. Dakle, do te tačke, Mahārāja Parīkṣit, cela planeta je bila veoma lepo upravljana diktaturom. Dakle, možemo da uvedemo takvu diktaturu, pod uslovom da je taj diktator savršeno svestan Kṛṣṇe. Jer on zna kako da vodi kraljevstvo, kako da učini svakoga srećnim. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe.

Dakle, evo još jedne liste boraca. Ali stvarna svrha ovog bojnog polja je da se okupe svi borci, veliki borci sveta, zajedno. I pod Kṛṣṇinim vođstvom svi će biti ubijeni. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin [Bg 11.33]. Kada je Arjuna odbijao da se bori, Kṛṣṇa je na kraju rekao: "Dragi Moj Arjuna, borio se ti ili ne borio, nije važno. Ovi ljudi se ne vraćaju kući. To je već uređeno. Ti samo uzmi zaslugu da si se borio i ubio. Oni su već ubijeni, jer to je Moj plan." Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin. Oni su već ubijeni.

Tako je na ovom bojnom polju, pošto je Kṛṣṇa želeo da ih ubije, rezultat je bio—videćete u Bhagavad-gīti—da su svi dostigli svarūpu. Svako ko je bio ubijen, ko je umro na bojnom polju Kurukṣetre, u prisustvu Apsoluta. Bilo da je ubio ili zaštitio, to je isto. Bilo Njegovo ubijanje ili Njegova zaštita, sve je to isto. Nemojte da mislite da Kṛṣṇa ubija. Ne. Ako je neko ubijen od strane Kṛṣṇe, on odmah dobija oslobođenje: oslobođenje za koje veliki, veliki sveti ljudi, mudraci, prolaze kroz teške strogosti život za životom. Jednostavno zato što je ubijen, on dobija oslobođenje.

Time sto osoba postane Krišnin neprijatelj, ona dobija ovu dobrobit. Pomislite samo kakva je tek dobrobit ako postanete Kṛṣṇin prijatelj. To je svesnost Kṛṣṇe. Māyāvādīji, oni žele oslobođenje. Dakle, ovo/to oslobođenje je dato čak i neprijateljima Kṛṣṇe. Oni su takođe neprijatelji. Māyāvādīji, oni su takođe neprijatelji. Kṛṣṇe aparādhī. Oni su vređaoci Krišne jer ne prihvataju da Krišna ima oblik. Zato su oni vređaoci.

Dakle, proučavati sve u odnosu sa Kṛṣṇom, to je savršeno znanje, i to je opisano u Bhagavad-gīti. Dakle nismo i mi kao sahajiye zainteresovani za Kṛṣṇin rāsa ples a nezainteresovani za ovu borbu na bojnim poljima Kurukṣetre. Ovo je sahajiyā-bhāva. Ovo nije potrebno.

Puno vam hvala. Hare Kṛṣṇa.

Bhakte: Sve slave Śrīli Prabhupādi. [kraj]